
冈波巴大师教言集GM5མགོན་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་མཛད་པའི་ཚོགས་ཆོས་ལེགས་མཛེས་མ་བཞུགས་སོ།།
1-5-1a
༼ཅ༽
༄༅། །མགོན་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་མཛད་པའི་ཚོགས་ཆོས་ལེགས་མཛེས་མ་བཞུགས་སོ།།
༄། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས།
མགོན་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་མཛད་པའི་ཚོགས་ཆོས་ལེགས་མཛེས་མ་བཞུགས་སོ།།
1-5-1b
༄༅༅། །ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་ད་ལྟ་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ། འཕྲད་པར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་དང་འཕྲད་པའི་དུས་འདི་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་ཡང་འཇུག་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་། བསྡུ་ན་གསུམ་ཡིན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཐེག་པ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། ད་རེས་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་དེ་མི་སྟོན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་
1-5-2a
པའི་ཐབས་གཅིག་སྟོན། དེ་ལ་ཡང་དབྱེ་ན་གཞུང་ལུགས་མང་དུ་ཡོད་དེ། སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་བདེན་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་། རྣམ་པ་རྫུན་པར་འདོད་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་གཉིས། དབུ་མ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་། རྒྱུན་ཆད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་གཞུང་དང་། གསང་སྔགས་ལ་ཡང་གསར་མ་དང་། རྙིང་མ། ཕྱི་པ་དང་ནང་པ། ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ལ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། བསྡུ་ན་གཉིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་དུ་འགོར་ཞིང་། སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་བླང་དཀའ་བར་འདུག་པས་ད་རེས་དེ་མི་སྟོན། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས། སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་གཅིག་སྟོན། དེ་ལ་ཡང་སྔགས་ཕྱི་པ་དང་ནང་པ། ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གང་གི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་པ་ཡིན་པས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ལ། བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་ཞུགས་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ན་མི་རབས་བདུན་རྒྱུད་དུ། དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་གཏེར་ཆེན་
1-5-2b
གཅིག་ཡོད་ཀྱང་། གཏེར་ཁ་མ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM5，由衮波月光童子所著的《妙善庄严荟供》。
（卷）1-5-1a
（卷末页码）ཅ
༄༅། །由衮波月光童子所著的《妙善庄严荟供》。
༄། །进入佛法之门后，必须修持。
由衮波月光童子所著的《妙善庄严荟供》。
1-5-1b
༄༅༅། །那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：皈敬上师）。
尊贵的上师说：‘我们现在获得了难以获得的人身，遇到了难以遇到的珍贵佛法。在这个时候，进入佛法之门后，必须修持。虽然进入佛法之门的途径无数，但总的来说有三种：进入声闻乘之门，进入缘觉乘之门，以及进入大乘之门后进行修持。’虽然进入佛法之门的途径有这三种乘，但这次不讲声闻乘和缘觉乘，只讲进入大乘之门后进行修持的方法。
1-5-2a
其中，如果细分，宗派有很多，如唯识宗的‘诸法唯心，心外无法’的宗义，以及认为外境虚假的宗义。中观宗有如幻如化的观点和无住的观点。在这些观点中，有双运无住的观点和断灭无住的观点。密宗也有新派、旧派、外道和内道、父续母续等等。但总的来说，可以归纳为两种：波罗蜜多乘的资粮道和密宗的方便道。其中，前者需要的时间很长，而且难以实践，所以这次不讲。依靠上师的加持力，认识到正确的智慧，从而证悟俱生智的密宗方便道之门。进入此门后，讲述一种修持的方法。无论是进入外密、内密、父续、母续之门进行修持，都是加持的道路，所以上师的加持非常重要。如果没有加持，即使修持共同和殊胜的成就也不会成功。如果得到上师的加持，那么所有共同和殊胜的成就都能毫不费力地实现。例如，在一个贫困的家庭中，可能存在着一个能够消除七代贫困痛苦的宝藏，
1-5-2b
但在没有发现宝藏之前，仍然要忍受贫困的痛苦。

【English Translation】

Collected Teachings of Gampopa GM5: The Excellent Adornment of the Tsok Offering Composed by Gonpo Dawa Shonnu.
(Volume) 1-5-1a
(End of Volume Page Number) ཅ
༄༅། །The Excellent Adornment of the Tsok Offering Composed by Gonpo Dawa Shonnu.
༄། །Having entered the gate of the Buddha's teachings, one must practice.
The Excellent Adornment of the Tsok Offering Composed by Gonpo Dawa Shonnu.
1-5-1b
༄༅༅། །Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：Homage to the Guru).
The precious Lama said: 'We have now obtained the precious human body which is difficult to obtain, and we have encountered the precious teachings of the Buddha which are difficult to encounter. At this time, having entered the gate of the Buddha's teachings, one must practice. Although there are countless ways to enter, there are three in summary: entering the gate of the Hearer Vehicle, entering the gate of the Solitary Realizer Vehicle, and entering the Great Vehicle to practice.' Although there are three vehicles to enter, this time I will not teach the Hearer Vehicle and the Solitary Realizer Vehicle. I will only teach one method of entering the Great Vehicle and practicing.
1-5-2a
Among them, if divided, there are many doctrines, such as the Mind-Only doctrine that 'all phenomena are mind, there is nothing outside the mind,' and the doctrine that holds external appearances to be false. In Madhyamaka, there are views like illusion and non-abiding. Among these views, there are the views of union and non-abiding, and the view of cessation and non-abiding. In Secret Mantra, there are also the New and Old Schools, Outer and Inner Schools, Father Tantras and Mother Tantras, and so on. But in summary, they can be summarized into two: the Path of Accumulation of the Paramita Vehicle and the Path of Means of the Secret Mantra. Among them, the former takes a long time and is difficult to practice, so I will not teach it this time. Relying on the warmth of the Lama's blessings, one recognizes the correct wisdom, and thus directly realizes the Co-emergent Wisdom. Entering the gate of the Secret Mantra Path of Means, I will teach one method of practice. Whether one enters the gate of Outer Tantra, Inner Tantra, Father Tantra, or Mother Tantra to practice, it is the path of blessings, so it is important to have the Lama's blessings. Without blessings, even if one accomplishes common and supreme siddhis, they will not be achieved. If one receives the Lama's blessings, then all common and supreme siddhis will be accomplished effortlessly. For example, in the home of a poor person, there may be a great treasure that can eliminate the suffering of poverty for seven generations,
1-5-2b
but until the treasure is discovered, one must still endure the suffering of poverty.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཅས་ལ། ཁ་ཕྱེད་ཙ་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ལོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་མི་དབུལ་པོ་དང་འདྲ་བའི་འོ་སྐོལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། གཏེར་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཉིད་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཀྱང་། གཏེར་ཁ་མ་ཕྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་མ་ཞུགས་ན། དེ་མི་ཟིན་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་གྲུབ་པའི་ཐབས་མེད། གཏེར་ཁ་ཕྱེ་བ་དང་འདྲ་བའི་བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་ཞུགས་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ལ་ཚེགས་མེད་དེ། དེས་ན་ད་རེས་ཐུན་མོང་གི་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་སྟོན་ནོ།། །།
༄། །ཐུན་མོང་གི་གདམ་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁ་འབྱེད་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག
༄། །ན་མོ་གུ་རུ། ཐུན་མོང་གི་གདམ་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁ་འབྱེད་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། གསང་སྔགས་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་ལམ་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་གཅིག་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོངས་ཕྱེད། དེ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཤར་བས། ཕྱི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོག་རང་གྲོལ་ལ་སོང་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་པ་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་གཅིག་ཡོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཧེ་བཛྲ་ལས། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་པོ། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་སྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་ལས། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཅེས་གསུངས་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བྱིན་བརླབས་འཇུག་པ་ལ་གར་ཐོད་ཐོད་གཅིག་ལ་བསྟེན་པས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན་མི་ཆོག་དེ་དང་པོ། བླ་མ་དམ་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་མདོའམ་རྒྱུད་ནས་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་བསྡུ་ན། གསུམ་ལྡན་དུ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་བརྒྱུད་པའི་
1-5-3a
བཀའ་མ་ཆད་པ་དང་གཅིག །ངང་ཚུལ་བཟང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དང་གཉིས། དམན་པའི་བློ་སྤངས་ཏེ་གུས་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པས། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེད་ནུས་པ་དང་། སྙན་བརྒྱུད་དམར་ཁྲིད་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པས་ས་མ་ཏི་ལམ་སྣ་འདྲེན་ནུས་པ་དང་། ནག་ཁྲིད་བཀའི་རྒྱུད་པ་མ་ཆད་པས། བཤད་པ་ལ་ཚིག་གིས་ལྷད་མ་ཞུགས་ཏེ། གང་གིས་ལམ་སྣ་འདྲེན་ནུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གོ་སླ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་རང་གུས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། གཞན་གུས་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་དམན་པའི་བློ་ནི་བླ་མ་འདི་གདམས་ངག་ཀྱང་ཆུང་། རྟོགས་པ་ཡང་དམའ། འདི་བས་གདམས་ངག་ཀྱང་ང་རང་ཆེ། བྱིན་རླབས་ཀྱང་ང་རང་ཆེ། རྟོགས་པ་ཡང་ང་རང་མཐོ་སྟེ། འབྲེལ་དོན་གྱིས་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་ཡིན་སྙམ་ནས། བླ་མ་ལ་བརྙས་ཤིང་

【现代汉语翻译】
如果能开启（宝藏），就能远离贫困的痛苦。同样，我们这些像穷人一样的所有众生心中，都自然具备如同宝藏一般的俱生心性。但是，如果没有像开启宝藏一样的上师加持，就无法认识它，也无法成就两种成就。如果能获得像开启宝藏一样的上师加持，就能认识俱生智慧，毫不费力地获得两种成就。因此，现在我将宣讲如同开启共同珍宝教言宝藏一样的教言。
开启共同珍宝教言宝藏般的教言
那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru， 汉语字面意思：顶礼上师）。开启共同珍宝教言宝藏般的教言有四个要点，因为这是密咒加持的道路。首先，获得上师的加持非常重要。获得上师的加持后，才能开启智慧的虚空，从而生起俱生智慧的证悟。这样，外在所有所知的法都能自然解脱，内在的智慧觉性能从束缚中解脱出来。正如《喜金刚本续》所说：‘真实智慧的显现者，在任何地方都无法找到，唯有依靠上师的方便，我才能通过福德来了解。’因此，有人会想，那么仅仅依靠一位上师的灌顶就可以了吗？不行。首先，必须依靠一位具德的上师。虽然在经续中对上师的功德有很多描述，但总的来说需要具备三个条件：传承的加持不断绝；品行良好，慈悲心大；能够成为弟子断除慢心，生起恭敬的所依。第一点又分为三点：心续的加持传承不断绝，能够使弟子生起证悟；口耳传承的窍诀经验传承不断绝，能够引导弟子走向三摩地；黑传承的教言传承不断绝，讲解时没有词句的掺杂，能够引导走向正道。第二点很容易理解。第三点分为两点：自己生起恭敬心，以及能够成为他人恭敬的所依。第一点中，所谓的慢心是指认为这位上师的教言也很小，证悟也很低，我的教言比他大，加持比他大，证悟也比他高，依靠（上师）只是因为利益和权势。轻蔑上师

【English Translation】
If one can open (the treasure), one can be free from the suffering of poverty. Similarly, in the minds of all sentient beings like us who are like poor people, the co-emergent nature of mind, like a treasure, is naturally present. However, if there is no blessing from the guru like opening a treasure, one cannot recognize it, and there is no way to achieve the two siddhis (accomplishments). If one can receive the guru's blessing like opening a treasure, one can recognize the co-emergent wisdom, and it is effortless to obtain the two siddhis. Therefore, now I will teach the teaching that is like opening the treasure of the precious common instructions.
The teaching that is like opening the treasure of the precious common instructions.
Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru， 汉语字面意思：Homage to the Guru). This teaching, which is like opening the treasure of the precious common instructions, has four points, because it is the path of mantra blessings. First, it is very important to receive the guru's blessing. After receiving the guru's blessing, one can open the expanse of wisdom, thereby arising the realization of co-emergent wisdom. In this way, all external knowable dharmas can be naturally liberated, and the inner wisdom awareness can be liberated from bondage. As the Hevajra Tantra says: 'The manifester of true wisdom cannot be found anywhere, only by relying on the guru's skillful means, can I understand through merit.' Therefore, one might think, is it enough to rely on just one guru's initiation? No. First, one must rely on a qualified guru. Although there are many descriptions of the qualities of a guru in the sutras and tantras, in general, it is necessary to have three qualities: the lineage of blessings is unbroken; the conduct is good and the compassion is great; and one can become a support for disciples to abandon pride and generate respect. The first point is further divided into three points: the lineage of mind-stream blessings is unbroken, which can enable disciples to generate realization; the lineage of experiential instructions of the oral transmission is unbroken, which can guide disciples to samadhi; and the lineage of the black teachings is unbroken, so that there is no admixture of words in the explanation, and one can be guided to the right path. The second point is easy to understand. The third point is divided into two points: generating respect oneself, and being able to become a support for others' respect. In the first point, the so-called pride refers to thinking that this guru's teachings are also small, the realization is also low, my teachings are bigger than him, the blessings are bigger than him, and the realization is also higher than him, and relying on (the guru) is only because of benefits and power. Disparaging the guru

--------------------------------------------------------------------------------

རང་ཉིད་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པས། ཅི་ཙམ་བརྟེན་ཀྱང་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་ཅིང་། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེའོ། །ཡང་གུས་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ནི། བླ་མ་འདི་གདམས་པའི་གནད་ཀྱང་ཆེ། བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡང་ཆེ། རྟོགས་པ་ཡང་མཐོ་དུས་དིང་སང་གི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་འདི་ཡིན་སྙམ་པའི་དད་གུས་ཡོད་ན། བྱིན་རླབས་འབྱུང་ཞིང་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཅན་གདམས་ངག་ཅན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྲགས་པ་གཅིག་བརྟེན་ནོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་གཉིས། གསང་མི་དགོས་པས་རང་རྒྱུད་སྒྲིབ་པ་མི་སོག་པའི་དགོས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བྱས་པས་གཞན་རྒྱུད་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པའོ། །བྱིན་རླབས་གུས་པ་ལས་འབྱུང་བས་གསོལ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འདེབས་པ་གཅིག་དགོས།
1-5-3b
མཆན་བུ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། དེ་ཡང་གུས་པས་གང་ལ་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་ན། བླ་མ་ལ་གུས་པ་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བདེ་མཆོག་ལས། བདེ་གཤེགས་སྐྱེད་པ་བླ་མའི་རྒྱུད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་སོ། །དེ་བས་ན་བླ་མ་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཀུན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཁྱད་མེད་པས་རང་ག་ང་ལ་མོས་པའི་བླ་མ་གཅིག་ལ། བླ་མ་འདི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་ཡང་ཁ་ཙམ་མེན་ཚིག་ཙམ་མེན་གུས་པ་སིང་སིང་བ་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གདབ། མོས་གུས་བྱས་གདུང་བའི་ཤུགས་སྐྱེད་ལ་གདབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཐ་དད་པར་ཡང་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གུས་པས་བསྒོམས་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བར་བླ་མ་ནཱ་རོ་པས། ཏཻ་ལོ་པ་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་མོས་གུས་བྱས་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པའམ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུན་གཅིག་གིས་གྲོལ་བ་དང་། ཏོག་རྩེ་བས་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་ནུབ་གཅིག་དུ་མོས་གུས་མཐར་ཐུག་པ་བྱས་པས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་ཡང་གུས་པ་ལ་གཉིས། བསྒོམས་པའི་མོས་གུས་དང་། སྐྱེས་པའི་མོས་གུས་སོ། །དང་པོ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་མོས་གུས་བཅོས་མ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྒོམས་པས་ཀྱང་བླ་མའི་སྤྱོད་ལམ་མ་དག་པ་བག་ཙམ་མཐོང་བས་ཀྱང་གུས་པ་ལྡོག་སྟེ་མི་བརྟེན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་མོས་གུས་མ་བསྒོམ་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་
1-5-4a
བའོ། །དེ་ལ་ནི་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་ལ

【现代汉语翻译】
如果自己心怀傲慢，无论如何依止上师，都无法获得加持，证悟也不会在相续中生起。而能够成为生起恭敬之所依的是：这位上师是口诀的关键，加持和慈悲也很大，证悟也很高，如果能生起‘现在这位就是真正的金刚持’这样的信心和恭敬，那么加持就会降临，证悟也会在相续中生起。第二是依止一位被大家公认为具有加持、拥有口诀、具有证悟的上师。这样做有两个必要：因为无需隐瞒，所以具有不积累自身相续的障碍的必要；因为他人会随之信服，所以具有使他人相续圆满资粮的必要。加持源于恭敬，所以需要不停地祈祷。
注释：仅仅依止这样一位具相的上师是不够的。那么，以恭敬心观修并祈祷的对象是谁呢？就是以恭敬心观修并祈祷上师。一般来说，所有的上师都是过去、现在、未来一切诸佛的化现，为了利益众生而示现。正如《胜乐金刚》中所说：‘生出善逝之根源，乃是上师之血脉，是金刚萨埵之化身。’因此，向上师祈祷和向一切诸佛祈祷没有区别，所以要对自已喜欢的上师，生起‘这位上师就是真正的佛’这样的想法，并进行祈祷。而且，这不仅仅是口头上的，不仅仅是言语上的，要以真诚的恭敬心去观修，要猛烈地祈祷，要持续不断地祈祷，要以虔诚的信心和强烈的渴望去祈祷。正如经中所说：‘上师与金刚持，切莫视为他体。’
像这样以恭敬心观修，加持就会降临。比如，那若巴尊者对帝洛巴尊者以十二年的恭敬，获得了殊胜和共同的究竟成就；龙树菩萨对萨ra哈巴大婆罗门以恭敬心，于一座间获得解脱；托赛巴对贤足尊者以一个晚上的究竟恭敬，获得了殊胜和共同的究竟成就。一般来说，恭敬有两种：观修的恭敬和生起的恭敬。第一种是初学者观修造作的恭敬，即使观修，如果稍微看到上师不好的行为，恭敬心也会退转，从而不再依止。第二种是不经观修自然生起的恭敬。对于这种恭敬，身语的行为……

【English Translation】
If one is arrogant, no matter how much one relies on the Lama, blessings will not enter, and realization will not arise in the mind-stream. Moreover, what is suitable as a basis for generating respect is this: this Lama is also the key to the instructions, the blessings and compassion are also great, and the realization is also high. If one has faith and respect, thinking, 'This is the actual Vajradhara right now,' then blessings will arise and realization will arise in the mind-stream. The second is to rely on one who is known by all to be blessed, to have instructions, and to be endowed with realization. There are two necessities for this: because there is no need to hide anything, there is the necessity of not accumulating obscurations in one's own mind-stream; and because others will follow and believe, there is the necessity of causing the accumulation of merit in the mind-streams of others. Because blessings arise from respect, it is necessary to offer prayers without interruption.
Commentary: It is not enough to rely only on such a qualified Lama. Moreover, who is the object of meditation and prayer with respect? It is to meditate and pray to the Lama with respect. In general, all Lamas are emanations of all Buddhas of the three times, acting for the benefit of sentient beings. As it is said in the Chakrasamvara Tantra: 'The lineage of the Lama is the source of the Sugatas, it is the emanation of Vajrasattva.' Therefore, there is no difference between praying to one Lama and praying to all. So, to the Lama in whom one has faith, thinking, 'This Lama is the actual Buddha,' and praying. Moreover, this is not just lip service, not just words, but to meditate with sincere respect, to pray intensely, to pray continuously, to pray with fervent faith and longing. As it is said: 'Do not think of the Lama and Vajradhara as different.'
If one meditates with respect in this way, blessings will arise. For example, Naropa showed respect to Tilopa for twelve years and attained the ultimate supreme and common siddhis; Nagarjuna showed respect to the great Brahmin Saraha and was liberated in one session; Toktsewa showed ultimate respect to Zangpo's feet for one night and attained the ultimate supreme and common siddhis. In general, there are two types of respect: cultivated respect and innate respect. The first is the artificial respect cultivated by a beginner. Even with cultivation, if one sees even a slight imperfection in the Lama's behavior, respect will diminish and one will no longer rely on him. The second is the respect that arises spontaneously without cultivation. For this, the actions of body, speech...

--------------------------------------------------------------------------------

མ་མ་དག་པ་ཅི་མཐོང་ཡང་། མོས་གུས་མི་ལྡོག་སྟེ་རང་སྐྱོན་དུ་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི།། །།རྩ་བ། གུས་པ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལས་འབྱུང་བས།། མཆན་བུ། མ་བཅོས་པ་འབྱུང་སྟེ་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་ན་དགེ་སྦྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་ནང་དུ་རང་ལ་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེས་ཙ་ན། བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དགེ་སྦྱོར་བཟང་པོ་ཡོད་ངེས་སྙམ་ནས་གུས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་། རང་ལ་དགེ་སྦྱོར་མ་སྐྱེས་ན། བསྒོམ་འདི་བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མེད་ངེས་སྙམ་ནས་མོས་གུས་མི་འབྱུང་བ་ཡིན། འོ་ན་མོས་གུས་དགེ་སྦྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལས་བྱུང་ན། དགེ་སྦྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་ཅི་དགོས་སྙམ་ན།། རྩ་བ། གདམ་ངག་གི་གནད་དུ་ཐེམས་པ་གཅིག་དགོས་ཏེ།། མཆན་བུ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མཁན་པོ་ཡང་རང་གི་སེམས། གདམས་པ་གནད་དུ་ཐེབས་ན་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་དག །དེ་ཀ་དག་ཙ་ན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག་པའོ། །ཡང་ན་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཡུལ་བླ་མར་སྣང་བ་ཡང་སེམས། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མཁན་པོ་ཡང་རང་གི་སེམས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡང་སེམས། དེས་ན་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སེམས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་དག་ཙ་ན། གསོལ་བ་ཐེབས་ཤིང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།། །།རྩ་བ། གདམས་པ་བླ་མ་ལས་འབྱུང་བས།། མཆན་བུ། ཟབ་མོ་རྙེད་པ་དེ་ཡང་། གཞན་གནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་གདམས་པ་སྟེ།། རྩ་བ། བླ་མ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་པ་གཅིག་དགོས་ཏེ།། མཆན་བུ། དེ་ཡང་བླ་མ་དང་གཡག་འགྲོགས་བྱས་པས་མི་ཆོག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་ནོ། །འོ་ན་བརྟེན་པ་ཙམ་
1-5-4b
གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། རྩ་བ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ནན་ཏན་བྱ་བ་གཅིག་དགོས་ན། མཆན་བུ། གདམས་པ་མཐའ་དག་རྩད་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པ་གེགས་སེལ་གྱི་གདམས་པ་དང་བོགས་འདོན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པ་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། རྩ་བ། ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་སྤྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་དེས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བས། རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་རྒྱུ་ཐ་དད་དུ་འདུག་པ་ཐ་དད་སྒྲུབ་ཏུ་བཅད་བཏུབ་པམ་སྙམ་ན། སྤྱིར་ཐ་དད་པ་ལ་གསུམ། དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་དང་། གཅིག་པ་བཀག་པ་ཐ་དད་པ་དང་། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་རྟ་དང་བ་གླང་ལྟ་བུ་ཡང་མིན། ཡིན་ན་རྟས་བ་གླང་སྒྲུ

【现代汉语翻译】
无论看到什么不净之相，都能做到不退失敬信，并且认识到是自己的过失。

根本：恭敬心生起于定解。
注释：不做作的恭敬心自然生起，那么从何因缘而生起呢？当善行在自相续中生起时，内心自然会认为上师和道友们也一定具有美好的善行，从而自然而然地产生恭敬心。如果自己没有生起善行，就会认为这种修行上师和道友们也一定没有，从而不会产生敬信。那么，如果敬信是从善行在自相续中生起而产生的，那么善行在自相续中生起需要什么呢？
根本：需要窍诀的要点融入。
注释：祈请的堪布也是自己的心。如果窍诀融入要点，心的错觉妄念就会消除。当它清净时，所有的错觉显现都会自然清净。或者，祈请的对境显现为上师也是心，祈请的堪布也是自己的心，祈请的行为也是心。因此，以心祈请心，当心在心性中清净时，祈请就融入了，上师的加持也就融入了。

根本：窍诀生于上师。
注释：甚深之法获得，不住他处乃窍诀。
根本：需要长久依止上师。
注释：仅仅是和上师像牦牛一样相处是不行的。要断除身语意三门的所有不清净行为，以身语意三门的恭敬来依止。那么，仅仅是依止
还不够，
根本：需要再三地精进努力。
注释：所有的窍诀都要彻底无疑地深信不疑，包括遣除违缘的窍诀和提升证悟的窍诀等等，所有获得的都要精进努力。
根本：那摩古汝（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमोगुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：敬礼上师）。
上师仁波切开示说：总的来说，圆满正等觉的佛陀，以大悲心和善巧方便，宣说了八万四千法门，所有这些法门所要表达的意义，归纳起来就是：依靠众生作为因，从而获得佛果的唯一方法。如果认为众生和佛陀是两种不同的因，可以截然分开，那么，总的来说，不同分为三种：事物不同、遮止相同不同、本体相同而侧重点不同。这三种不同之中，不是像马和牛那样的事物不同，如果是那样，马就不能成就牛。

【English Translation】
No matter what impure appearances are seen, one can maintain unwavering devotion and recognize it as one's own fault.

Root: Reverence arises from certainty.
Commentary: Uncontrived reverence arises naturally. From what cause does it arise? When virtuous conduct arises in one's own mind-stream, one naturally thinks that the guru and fellow practitioners must also have excellent virtuous conduct, and thus reverence arises spontaneously. If one has not generated virtuous conduct, one will think that this practice is also absent in the guru and fellow practitioners, and thus reverence will not arise. So, if reverence arises from virtuous conduct in one's own mind-stream, what is needed for virtuous conduct to arise in one's mind-stream?
Root: One needs the key point of the pith instruction to penetrate.
Commentary: The Khenpo (teacher) who prays is also one's own mind. If the pith instruction penetrates the key point, the mind's deluded thoughts will be eliminated. When it is purified, all deluded appearances will be self-purified. Alternatively, the object of prayer appearing as the guru is also the mind, the Khenpo who prays is also one's own mind, and the act of praying is also the mind. Therefore, when the mind prays to the mind, and the mind is purified in its own nature, the prayer penetrates and the guru's blessings enter.

Root: Pith instructions come from the guru.
Commentary: Obtaining profound teachings, not found elsewhere, is the pith instruction.
Root: One needs to rely on the guru for a long time.
Commentary: Merely associating with the guru like yaks is not sufficient. One must abandon all impure conduct of body, speech, and mind, and rely on the guru with reverence in body, speech, and mind. So, merely relying
is not enough,
Root: One needs to exert effort again and again.
Commentary: All pith instructions must be thoroughly and doubtlessly believed, including the pith instructions for dispelling obstacles and the pith instructions for enhancing realization, and one must exert effort in all that one has received.
Root: Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमोगुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：Homage to the Guru).
Guru Rinpoche said: In general, the perfectly enlightened Buddha, with great compassion and skillful means, taught eighty-four thousand Dharma gates. All these teachings, when summarized, point to one method: relying on sentient beings as the cause to attain the fruit of Buddhahood. If one thinks that sentient beings and Buddhas are two different causes that can be completely separated, then, in general, difference is divided into three types: difference in entities, difference in excluding sameness, and difference in emphasis within the same essence. Among these three differences, it is not a difference in entities like a horse and a cow. If it were, a horse could not become a cow.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཏུ་མི་ཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཡིན་ན་ངོ་བོ་གང་དུ་གཅིག །ངོ་བོ་སེམས་སུ་གཅིག་སྟེ་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཡང་སེམས། བུདྡྷ་ཡང་སེམས་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན་བུདྡྷ་སྒྲུབ་མི་དགོས་སམ་སྙམ་ན། ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པས་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ། ལྡོག་པ་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་ན། བུདྡྷ་ནི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་འདའ་བཀའ་ཡེ་ཤེས་ལས། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་
1-5-5a
ཤེས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་ཚོལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ནི་རིགས་ལྔའམ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བསྒྲིབས་ནས། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་གཏོགས་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་བློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་དགོས། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་དགོས། བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་བཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས། ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་པི་ཝང་གི་སྒྲ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་འདི་སྟོན། དེ་ཡང་ཐབས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ནས། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ། དེ་པི་ཝང་གི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་པི་ཝང་གི་སྒྲ་དེ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་། ཁོག་པ་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་། སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དག་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་། ཐབས་རྐྱང་བསྒོམས་པ་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་། ཤེས་རབ་རྐྱང་པ་བསྒོམས་པ་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ། པི་ཝང་གི་སྒྲ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་དོན་
1-5-5b
བཞི། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱེར་ཤེས་པ་གཅིག་གལ་

【现代汉语翻译】
就像无法抓住它一样。并非否定单一性的多样性。那么，它是怎样的呢？本体是同一的，但侧面是不同的。如果本体是同一的，那么本体在何处是同一的呢？本体在心中是同一的，显现为有情众生也是心，佛陀也是心。实际上，除了心之外没有其他的法。就像经文所说：‘除了心之外，没有其他的法。’如果本体是同一的，是否意味着不需要证得佛陀呢？虽然本体是同一的，但由于侧面不同，所以需要证得。侧面如何不同呢？佛陀是通过了悟心之自性本无生而得以区分的。就像《不退转法轮经》中所说：‘如果了悟了心，就是智慧，因此应当修习不从他处寻求佛陀的观念。’有情众生是指被五种或六种类别所涵盖的一切众生。所有这些众生的相续中，心之自性本自清净，原本就存在，但被烦恼障和所知障所遮蔽，因为不了解心之自性而迷惑，所以在三界中轮回，在六道中漂泊。就像《喜金刚》中所说：‘有情众生即是佛陀，然而被突如其来的垢染所遮蔽。’因此，要证得佛陀，必须了悟心之自性本无生。为了了悟这一点，必须清除突如其来的垢染。为了清除突如其来的垢染，必须修持方便与智慧双运。因此，宣说这如琵琶之声般的窍诀。也就是修持方便，如慈悲和菩提心，以及修持智慧，如诸法甚深空性。通过修持二者双运，就能清净二障及其习气，从而获得不住涅槃。这就像琵琶之声，琵琶之声并非仅仅来自琴弦，也非仅仅来自琴身，也非仅仅来自人的努力，而是来自所有这些因素的相互依存。同样，清净二障而获得涅槃，也并非仅仅通过修持方便，也非仅仅通过修持智慧，而是通过修持方便与智慧双运而获得的。因此，修持方便与智慧双运，这如琵琶之声般的窍诀有四个要点，其中之一是了解轮回的本质是痛苦。
就像无法抓住它一样。并非否定单一性的多样性。那么，它是怎样的呢？本体是同一的，但侧面是不同的。如果本体是同一的，那么本体在何处是同一的呢？本体在心中是同一的，显现为有情众生也是心，佛陀也是心。实际上，除了心之外没有其他的法。就像经文所说：‘除了心之外，没有其他的法。’如果本体是同一的，是否意味着不需要证得佛陀呢？虽然本体是同一的，但由于侧面不同，所以需要证得。侧面如何不同呢？佛陀是通过了悟心之自性本无生而得以区分的。就像《不退转法轮经》中所说：‘如果了悟了心，就是智慧，因此应当修习不从他处寻求佛陀的观念。’有情众生是指被五种或六种类别所涵盖的一切众生。所有这些众生的相续中，心之自性本自清净，原本就存在，但被烦恼障和所知障所遮蔽，因为不了解心之自性而迷惑，所以在三界中轮回，在六道中漂泊。就像《喜金刚》中所说：‘有情众生即是佛陀，然而被突如其来的垢染所遮蔽。’因此，要证得佛陀，必须了悟心之自性本无生。为了了悟这一点，必须清除突如其来的垢染。为了清除突如其来的垢染，必须修持方便与智慧双运。因此，宣说这如琵琶之声般的窍诀。也就是修持方便，如慈悲和菩提心，以及修持智慧，如诸法甚深空性。通过修持二者双运，就能清净二障及其习气，从而获得不住涅槃。这就像琵琶之声，琵琶之声并非仅仅来自琴弦，也非仅仅来自琴身，也非仅仅来自人的努力，而是来自所有这些因素的相互依存。同样，清净二障而获得涅槃，也并非仅仅通过修持方便，也非仅仅通过修持智慧，而是通过修持方便与智慧双运而获得的。因此，修持方便与智慧双运，这如琵琶之声般的窍诀有四个要点，其中之一是了解轮回的本质是痛苦。

【English Translation】
Just as it is impossible to grasp. It is not a diversity that negates singularity. So, how is it? The essence is the same, but the aspects are different. If the essence is the same, where is the essence the same? The essence is the same in the mind, and what appears as sentient beings is also the mind, and the Buddha is also the mind. In reality, there are no dharmas other than the mind. As it is said in the scriptures: 'There are no dharmas other than the mind.' If the essence is the same, does it mean that there is no need to attain Buddhahood? Although the essence is the same, it is necessary to attain it because the aspects are different. How are the aspects different? The Buddha is distinguished by realizing the unborn nature of the mind itself. As it is said in the Sutra of the Wheel of Non-Regression: 'If you realize the mind, it is wisdom, therefore you should cultivate the notion of not seeking the Buddha from elsewhere.' Sentient beings are all those included in the five or six classes. In the continuum of all these beings, the very nature of the mind is naturally pure, and is inherently present, but it is obscured by the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge. Because they do not understand the meaning of the mind itself, they are deluded, and thus wander in the three realms and roam in the six realms. As it is said in the Hevajra Tantra: 'Sentient beings are indeed Buddhas, but they are obscured by sudden stains.' Therefore, to attain Buddhahood, one must realize the unborn nature of the mind itself. To realize this, one must purify the sudden stains. To purify the sudden stains, one must practice the union of skillful means and wisdom. Therefore, this instruction, like the sound of a lute, is taught. That is, practicing skillful means, such as love, compassion, and the mind of enlightenment, and practicing wisdom, such as the profound emptiness of all phenomena, in union. By practicing these two in union, the two obscurations and their habitual tendencies are purified, and one attains non-abiding nirvana. This is like the sound of a lute, which does not arise solely from the strings, nor solely from the body of the lute, nor solely from the effort of the person, but arises from the combination of all these interdependent factors. Similarly, attaining nirvana by purifying the two obscurations does not arise solely from practicing skillful means, nor solely from practicing wisdom, but is attained by practicing skillful means and wisdom in union. Therefore, practicing skillful means and wisdom in union, this instruction like the sound of a lute has four points, one of which is understanding that the nature of samsara is suffering.
Just as it is impossible to grasp. It is not a diversity that negates singularity. So, how is it? The essence is the same, but the aspects are different. If the essence is the same, where is the essence the same? The essence is the same in the mind, and what appears as sentient beings is also the mind, and the Buddha is also the mind. In reality, there are no dharmas other than the mind. As it is said in the scriptures: 'There are no dharmas other than the mind.' If the essence is the same, does it mean that there is no need to attain Buddhahood? Although the essence is the same, it is necessary to attain it because the aspects are different. How are the aspects different? The Buddha is distinguished by realizing the unborn nature of the mind itself. As it is said in the Sutra of the Wheel of Non-Regression: 'If you realize the mind, it is wisdom, therefore you should cultivate the notion of not seeking the Buddha from elsewhere.' Sentient beings are all those included in the five or six classes. In the continuum of all these beings, the very nature of the mind is naturally pure, and is inherently present, but it is obscured by the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge. Because they do not understand the meaning of the mind itself, they are deluded, and thus wander in the three realms and roam in the six realms. As it is said in the Hevajra Tantra: 'Sentient beings are indeed Buddhas, but they are obscured by sudden stains.' Therefore, to attain Buddhahood, one must realize the unborn nature of the mind itself. To realize this, one must purify the sudden stains. To purify the sudden stains, one must practice the union of skillful means and wisdom. Therefore, this instruction, like the sound of a lute, is taught. That is, practicing skillful means, such as love, compassion, and the mind of enlightenment, and practicing wisdom, such as the profound emptiness of all phenomena, in union. By practicing these two in union, the two obscurations and their habitual tendencies are purified, and one attains non-abiding nirvana. This is like the sound of a lute, which does not arise solely from the strings, nor solely from the body of the lute, nor solely from the effort of the person, but arises from the combination of all these interdependent factors. Similarly, attaining nirvana by purifying the two obscurations does not arise solely from practicing skillful means, nor solely from practicing wisdom, but is attained by practicing skillful means and wisdom in union. Therefore, practicing skillful means and wisdom in union, this instruction like the sound of a lute has four points, one of which is understanding that the nature of samsara is suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆེ།། མཆན་བུ། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་པར་འཁོར་བ་ལ་བློ་མི་ལྡོག་ཅིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདུན་ཅིང་འདོད་པ་མི་འབྱུང་བས་དང་པོ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ། དེ་ལ་གཉིས་སྤྱིར་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང་། ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་དམྱལ་བ་ན་ཚ་གྲང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་པ་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད། ཡི་དགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། བྱོལ་སོང་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ། མི་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྐད་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། གཉིས་པ་ནི་མི་རང་ལ་ཡང་ནང་བཟར་མེད། ནུབ་གོན་པ་མེད་པ་དང་། ན་ཚ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོམས་དང་། བསམས་ན་དེ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལས་བདེ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་འཁོར་བ་འདི་མེ་དོང་དང་འདྲ། བཙོན་ར་དང་འདྲ། གཤེད་མའི་རལ་གྲི་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལས་མི་འདུག་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་ཙ་ན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ། སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཤེས་པ་ཅིག་གལ་ཆེ།། མཆན་བུ། སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་གཉིས། ཁྱེར་བ་དངོས་དང་། ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་ནས། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས། ཉན་ཐོས་ལྟར་སྤོང་ངམ་སྙམ་ན་མི་
1-5-6a
སྤོང་སྟེ། བོ་དྷི་སཏྭ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་པས་ན། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀ་རང་རྒྱུད་པར་བྱས་ནས། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། གཉིས་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། སྡུག་བསྔལ་འདི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་མ་ཡིན། དད་པའི་གསལ་འདེབས་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་འདི་དགོས་པ་ཡིན། སྐུ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་རྟེན་ལ་ཡོན་ཏན་གོང་མ་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ལྷག་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་མེད་ན་ངེས་འབྱུང་མེད་བྱ་བ་ཡིན། དཔེར་ན་ལྷ་གསེར་གྱི་རྔ་སྤྲིན་གྱིས་སྙིང་

【现代汉语翻译】
注释：如果不能认识到轮回的本质是痛苦，就不会对轮回产生厌离心，也不会生起对解脱的渴望和向往。因此，首先要修习轮回的过患。这又分为两种：一是普遍地针对整个轮回进行修习；二是针对圆满三事（人身圆满、环境圆满、修行圆满）的痛苦进行修习。第一种修习方式是：地狱中除了寒热之苦外，没有丝毫安乐的机会；饿鬼遭受饥渴之苦；旁生遭受役使之苦；天人遭受死亡、堕落之苦；非天遭受争斗之苦；人也遭受三苦或八苦的折磨，没有丝毫安乐的机会。要这样去思维。第二种修习方式是：即使是人，也常常面临衣食不足、疾病等痛苦的威胁。这些聚集在一起的痛苦，其本质也是痛苦。现在，思考一下自己所拥有的安乐和圆满，如果仔细思考，就会发现其中只有痛苦而没有安乐。通过这样的修习，就会觉得轮回如同火坑、监狱、刽子手的利剑一般，无论如何都只有痛苦而没有安乐。一旦产生这样的认识，就说明已经认识到轮回的本质是痛苦。
根本颂：善于将痛苦转化为道用至关重要。
注释：将痛苦转化为道用分为两种：一是直接转化，二是将痛苦作为道用的助缘。第一种是：针对与虚空无边无际的众生的痛苦，认识到轮回的本质是痛苦后，如果像声闻乘那样想要舍弃轮回，那是不行的。因为菩萨需要将痛苦转化为道用，所以要修习慈悲心和菩提心。这样，将众生和痛苦都纳入自相续中，修习慈悲心和菩提心。其中，以众生为对境的慈悲心是世俗菩提心。第二种是：当自身遭受疾病和痛苦时，要认为这些痛苦是善行的鞭策、是信心的启发、是精进的鞭策。这些痛苦是必要的，是恩德深重的。就像不悦耳的声音是乐器产生美妙音乐的基础一样，没有痛苦的过度侵扰也是一种过失。如果没有痛苦，就不会有出离心。例如，天界的金鼓被云彩遮蔽。

【English Translation】
Commentary: If one does not understand that samsara (cyclic existence) is by nature suffering, one will not turn away from samsara, and one will not generate longing and desire for liberation. Therefore, one must first contemplate the faults of samsara. This is divided into two: generally contemplating all of samsara, and contemplating the suffering of the two types of perfect endowments (perfect human body, perfect environment, perfect practice). The first is: in the hells, there is no opportunity for happiness, not even for a moment, only suffering from heat and cold. The hungry ghosts (pretas) suffer from hunger and thirst. Animals (beasts) suffer from being exploited. Gods (devas) suffer from death, transference, and falling. Demigods (asuras) suffer from fighting and strife. Even humans suffer from the three sufferings or the eight sufferings, and there is no opportunity for happiness, not even for a moment. One should think in this way. The second is: even humans themselves often face the threat of suffering from lack of food and clothing, and diseases. These gatherings of sufferings are also by nature suffering. Now, contemplate your own happiness and perfect endowments, and if you contemplate carefully, you will find that there is only suffering and no happiness in them. Through such contemplation, one will feel that samsara is like a pit of fire, a prison, or the sword of an executioner, and that no matter what, there is only suffering and no happiness. Once such a realization arises, it means that one has recognized that the nature of samsara is suffering.
Root text: It is crucial to know how to take suffering onto the path.
Commentary: Taking suffering onto the path is divided into two: directly taking it, and taking suffering as a condition for the path. The first is: focusing on the suffering of all sentient beings as vast as the sky, and understanding that samsara is by nature suffering, if one wants to abandon samsara like the Hearers (Shravakas), that is not possible. Because Bodhisattvas need to take suffering onto the path, one must cultivate loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment (Bodhicitta). In this way, both sentient beings and suffering are made part of one's own mindstream, and loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment are cultivated. Among them, compassion that focuses on sentient beings is the conventional mind of enlightenment. The second is: when illness and suffering arise in one's own mindstream, one should think that this suffering is the encouragement of virtuous actions, the clarification of faith, and the whip of diligence. This suffering is necessary, and it is deeply kind. Just as unpleasant sounds are the basis for musical instruments to produce beautiful music, the absence of excessive suffering is also a fault. If there is no suffering, there will be no renunciation. For example, the golden drum of the gods is covered by clouds.

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་ཅན་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ།། རྩ་བ། དེ་ལྟར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་གང་ལ་གཏད་ཀྱང་གཏད་དུ་བཏུབ་སྟེ། སིང་སིང་སྐྱེ་ཞིང་འདུག་ན་ཐབས་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་མཐར་ཐོན་པ་ཡིན་པས། དེས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན་མི་ཆོག་སྟེ། ལམ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བློ་དང་བྲལ་བ་ཅིག་གལ་ཆེ། ཞེས་པ་ནི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས། འདས་པ་འགགས་ཏེ་མ་དམིགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས་ཏེ་མ་དམིགས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་ན། སྡུག་བསྔལ་བ་པོ་རང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ལུས་ལ་མེད་དེ། ལུས་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་བེམ་པོ་ཡིན། སེམས་ལ་མེད་དེ་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་ཏེ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་
1-5-6b
ཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་ཙ་ན། དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པ་བློ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མཉམ་གཞག་གི་དུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཀྱང་། རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་སྡུག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་མཐོང་ལ། རྗེས་ཀྱི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྔར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པར་འཆར་ཏེ། དེ་ཀ་ལ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྣང་བ་ཙམ་འདི་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་ན་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཞེན་པ་མེད་པར་གཞན་དོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། ཕུང་པོ་འདི་དག་གདོད་ནས་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཅེས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག །བར་སྐབས་དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལས་ཡོངས་མི་མཉམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། བློ་བྲལ་དེ་ཀ་ལ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་བློ་བྲལ་གྱི་དོན་དང་མ་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཏེ།མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ། ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་དེ་ཀ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ཤར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི

【现代汉语翻译】
我思忖，这就像一个容器。根本是，如此修习慈爱、悲悯和菩提心，无论投向何处都能奏效。如果生起并安住，那么方法就是慈爱，修习悲悯和菩提心达到极致。如果认为这样就足够了，那是不够的，重要的是要远离将事物执着为实有和相状的执着。也就是说，以大悲心观察事物的本质，过去已逝，无法执取；未来未生，无法执取；现在的觉知中，没有任何事物或相状是真实存在的。观察悲悯生起之处，受苦者也并非真实存在。痛苦不在身体上，因为身体是由四大组成的物质；痛苦也不在心中，因为心如同虚空般空性。痛苦的自性也远离生、住、灭，并非真实存在。当确信生、住、灭在任何事物和相状中都不存在时，就在那样的状态中，安住于超越是非等概念的无分别状态。如此修习，即使在入定之时，一切法都如虚空般了悟，出定之后，一切苦乐的显现都如幻象一般。
正如经中所说：‘菩萨在入定时，视一切法如虚空；出定后，视一切法如梦幻。’那时，由于过去的串习力，慈爱和悲悯也会无执地显现，这就是缘法的悲悯，因为它是缘于显现的法而生起的。此时，身语的善行就像梦幻一般，无执地利益他人。正如《摄颂》中所说：‘此蕴本空无生，未入定时悲悯众生界，其间亦不离佛法之平等性。’重要的是要认识到，这无分别的境界就是最终的果位——法身。也就是说，如此不执着事物和相状，不离无分别的意义而修持，无论何时都不离开这种状态，无有入定和出定之别，如流水般的瑜伽，这就是获得最终果位——法身。如此不离法身的状态，众生的显现生起，为了利益众生。

【English Translation】
I think of it as being like a container. The root is that, by cultivating loving-kindness, compassion, and bodhicitta (byang chub kyi sems, 菩提心, bodhicitta, the mind of enlightenment) in this way, whatever you direct it towards will be effective. If it arises and abides, then the method is loving-kindness, and cultivating compassion and bodhicitta is brought to completion. If you think that is enough, it is not, it is important to be free from the mind that grasps at things as real and as having characteristics. That is to say, by looking at the essence with great compassion, the past has ceased and is not apprehended; the future has not arisen and is not apprehended; in the present awareness, there is nothing that is established as a thing or a characteristic. Looking at the object of the arising of compassion, the one who suffers is not established as being self-existent. Suffering is not in the body, because the body is a material thing composed of the four elements. It is not in the mind, because the mind is empty like space. The nature of suffering itself is also free from arising, abiding, and ceasing, and is not established as being real. When it is ascertained that arising, abiding, and ceasing are not established as anything real or as having any characteristics,
then in that state, one rests in a state beyond concepts such as right and wrong. By meditating in this way, even during meditative equipoise, all phenomena are realized as being like space, but in the post-meditative state, all appearances of happiness and suffering appear like illusions. As it says in the sutra: 'Bodhisattvas see all phenomena as being like the expanse of space during meditative equipoise, and in the post-meditative state, they see all phenomena as being like dreams and illusions.' At that time, due to the power of past habituation, loving-kindness and compassion also arise without attachment, and that is called compassion focused on the Dharma, because it arises by focusing on the mere appearance of phenomena. At that point, physical and verbal virtuous actions are performed for the benefit of others without attachment, as if they were mere dreams and illusions. As it says in the Compendium: 'These aggregates are primordially empty and unborn. When not in meditative equipoise, compassion engages with the realm of sentient beings. In the meantime, one does not deviate from the equality of the Buddha's teachings.' It is important to recognize that this state of non-conceptuality is the ultimate result, the Dharmakaya (chos kyi sku, 法身, dharmakāya, the body of dharma). That is to say, by practicing in this way, without grasping at things and characteristics, and without separating from the meaning of non-conceptuality, one does not stray from that state at any time, without meditative equipoise or post-meditation, the yoga of a continuous stream, and that is the attainment of the ultimate result, the Dharmakaya. Without straying from the state of Dharmakaya, the appearances of those to be tamed arise, for the benefit of sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་དོ། །མཛད་ཀྱང་ཀུན་སློང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཆ་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་རྒྱུའི་མིང་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་ཏེ་
1-5-7a
བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དོ་ཧ་ལས། སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་གཞན་ཕན་འབྲས་བུ་འཛིན། །མིང་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའོ། །ཅེས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༄། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་དགོས།
ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བཀའ་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ། རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བཞི། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་བརྗོད་བྱའི་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་རང་འབྱུང་བའི་གནས་ལུགས་སམ་ཡིན་ལུགས་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིན། དེ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བླང་དོར་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དེས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་དགོས། དེ་ལ་གཉིས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་སྤྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་དུ། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། བསྡུ་ན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འདུས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་ལས་དགེ་མི་དགེ་སྤྱད་པས། འབྲས་བུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་སྐལ་དུ་རྩི་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡི་དགས། གཏི་མུག་གིས་དུད་འགྲོ། ཕྲག་དོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ་སྟེ། ང་རྒྱལ་གྱིས་མིར་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཉིས། ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱིས་བདག་མེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་གསོག་གོ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་འཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་
1-5-7b
འདས་པ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྒྱུ་བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ། རྐྱེན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གམ། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོ

【现代汉语翻译】
他成办一切事业皆是任运成就。虽然成办，却没有任何意图和分别念，譬如如意宝珠一般。虽然没有分别念，但从利益有情的角度来说，这被称为‘无缘大悲’，实际上是将因的名称安立在果上。
正如《多哈》中所说：‘大悲之花结出利他之果，其名为利益他人。’因此，必须了解因果的规律。
那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：顶礼上师）。
尊贵的上师开示说：无论是三藏（律藏、经藏、论藏）还是四续部（事续、行续、瑜伽续、无上瑜伽续），所有这些的解释和窍诀，虽然说了无数，但所有这些之中，所要表达的就是因果、缘起、自生之规律或实相。宣说这些的必要是为了了解取舍之差别。因此，必须了解因果的规律。这有二：轮回的因果和涅槃的因果。
首先，如同虚空无边无际一样，轮回的众生也是无边无际的。但如果归纳起来，可以归为六道。所有这些都是由五毒烦恼所驱使，造作善与非善之业，因此，感受六道轮回的各种苦乐。如果从因果的本体来计算，由嗔恨烦恼所驱使，造作十不善业，就会堕入地狱；由贪欲导致堕入饿鬼道；由愚痴导致堕入畜生道；由嫉妒心所驱使造作十不善业，则会转生为天人和非天；由我慢导致转生为人。
第二是涅槃，分为寂灭涅槃和不住涅槃两种。获得寂灭涅槃的因是修持人无我和法无我（即执著于法之一面，认识到其无自性），缘是依靠三宝（佛、法、僧）积累资粮，如修持十二种调伏功德等。如此，依靠因缘二者聚合，才能获得寂灭涅槃。
第二种（不住涅槃）的因是证悟二无我的智慧，缘是修持四摄、六度或四无量心等，依靠因缘聚合，才能获得不住涅槃。

【English Translation】
He accomplishes all activities spontaneously. Although accomplishing, there is no intention or conceptualization, like a wish-fulfilling jewel. Although there is no conceptualization, from the perspective of benefiting sentient beings, this is called 'unconditioned compassion,' which is actually applying the name of the cause to the effect.
As stated in the Doha: 'The flower of compassion bears the fruit of benefiting others, its name is benefiting others.' Therefore, one must understand the law of cause and effect.
Namo Guru (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ, Sanskrit Devanagari: नमो गुरु, Sanskrit Romanization: Namo Guru, Literal meaning: Homage to the Guru).
The venerable Lama said: Whether it is the three Pitakas (Vinaya Pitaka, Sutra Pitaka, Abhidhamma Pitaka) or the four Tantras (Kriya Tantra, Charya Tantra, Yoga Tantra, Anuttarayoga Tantra), although countless explanations and instructions have been given, what all of these express is the law or reality of cause and effect, dependent origination, and self-arising. The necessity of explaining these is to understand the difference between what to adopt and what to abandon. Therefore, one must understand the law of cause and effect. There are two: the cause and effect of samsara and the cause and effect of nirvana.
First, just as the sky is boundless, so too are the sentient beings in samsara boundless. But if summarized, they can be categorized into the six realms. All of these are driven by the five poisons of affliction, engaging in virtuous and non-virtuous actions, and therefore experiencing various sufferings and joys of the six realms of samsara. If calculated from the perspective of the essence of cause and effect, driven by the affliction of hatred, engaging in the ten non-virtuous actions, one will fall into hell; greed leads to falling into the preta realm; ignorance leads to falling into the animal realm; driven by jealousy, engaging in the ten non-virtuous actions, one will be reborn as gods and asuras; pride leads to rebirth as humans.
Second is nirvana, which is divided into two types: peaceful nirvana and non-abiding nirvana. The cause for attaining peaceful nirvana is meditating on the selflessness of the person and the selflessness of phenomena (i.e., clinging to one aspect of phenomena, recognizing its lack of inherent existence), and the condition is accumulating merit by relying on the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), such as practicing the twelve qualities of taming. Thus, relying on the aggregation of these two causes and conditions, one can attain peaceful nirvana.
The cause for the second type (non-abiding nirvana) is the wisdom of realizing the two selflessnesses, and the condition is practicing the four means of gathering, the six perfections, or the four immeasurables, etc. Relying on the aggregation of causes and conditions, one can attain non-abiding nirvana.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བདེན་ངེས་མི་སླུ་བས་སོ། །ད་འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་སྐྱོན་དང་བཅས། ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དོར་བར་བྱ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ནི་དམན་པར་འདུག་པས་དོར་བར་བྱ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཡིན་གསུང་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་ངེས་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་ཞིང་། བྱ་བའི་ཆ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སམ་ཡིན་ལུགས་ཤེས་དགོས། དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བ་ས་ལུ་ལྗང་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་འདི་སྟོན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དཔེར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ས་ལུ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངེས་པར་འདུག་པས། ས་ལུའི་སོ་ནམས་གྱི་རྩོལ་བ་བྱེད་ཅིང་། བྲ་བོའི་སོ་ནམས་མི་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་པོ་སྤོང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བ་ས་ལུ་ལྗང་པ་ལྟ་བུའོ་གདམས་ངག་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། སྔ་མའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལས་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་དང་། ཞེས་པ་ནི། ད་ལྟར་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཕན་ཆད་ལས་དགེ་མི་དགེ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོ་ལས། འགྲོ་འདི་ཐམས་ཅད་ལས་ལས་བྱུང་། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཐུ་ཡོད་པས། །
1-5-8a
ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་འདི། །ལས་རྣམས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རིགས་པས་དཔྱད་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་ངེས་ཏེ། བསོད་ནམས་བསགས་པའི་བརྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོ་ཉེས་ཡང་དེའི་ལོ་ལེགས་ནས་འོང་། གཞན་གྱི་ཕྱུགས་ཉེས་ཀྱང་དེའི་ལེགས་པ་ལ་སོགས་པ་འོང་། བསོད་ནམས་མ་བསགས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོ་ལེགས་ཀྱང་། དེའི་ཉེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསོད་ནམས་སྔ་མ་ཕན་ཆད་དུ་ལས་དགེ་མི་དགེ། སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་དུ་མི་བཏུབ་ལ། བདེ་བ་སྒྲུབ་ཏུ་ཡང་མི་བཏུབ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྒྱུ་ས་བོན་སྔོན་དུ་སོང་བའི་འབྲས་བུ་དགག་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་ངེས་མི་སླུ་ངེས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསམས་པས་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་ངེས་མི་སླུ་ངེས་པར་འདུག་སྙམ་དུ

【现代汉语翻译】
因此，一切诸法的因果关系，真实不虚。
现在，要认识到轮回是带有因果过患的，带有罪过的，然后舍弃它。要认识到涅槃是带有因果功德的，然后修习它。其中又有两种，寂静涅槃的因果较低劣，所以要舍弃。不住涅槃是带有殊胜因果的，所以要修习。因此，因果是真实不虚的，要舍弃不应作的，修习应作的。如此修习，必须了解业的因果关系或实相。为了了解这一点，就要宣说这个因果不虚如绿油油的稻穗一般的教言。
例如，就像依靠稻穗必定会产生涅槃一样，所以要努力耕作稻田，而不去耕种荞麦田。同样，了解一切诸法的因果关系，就能舍弃轮回的因果二者，修习能获得涅槃的因果。
因此，因果不虚如绿油油的稻穗一般的教言有四个要点：首先，通过观察和分析先前的因果之业，生起定解。也就是说，现在所感受的苦乐，是过去世所造善恶之业的果报。正如经中所说：‘一切众生皆从业生，一切业皆有大力，众生之苦乐，当知皆是业。’
以理智分析，也能确定因果的真实性。对于积累了福德的人，其他所有人的灾年，也会变成他的丰年；其他人的牲畜遭殃，也会变成他的兴旺等等。对于没有积累福德的人，即使其他所有人都是丰年，也会发生他的灾难等等，所有这些不 желаемое 的事情都会发生。所有这些也都是过去世所造善恶之业的果报。
因此，今生的痛苦无法避免，快乐也无法强求，因为这两者的因都已先已存在。例如，就像种子已经播下，就无法阻止果实的产生一样。所以，要这样想：因果是真实不虚的。这样想，就会确信因果是真实不虚的。

【English Translation】
Thus, the cause-and-effect relationship of all phenomena is true and infallible.
Now, having understood that samsara (cyclic existence) is accompanied by the faults and shortcomings of cause and effect, it should be abandoned. Having understood that nirvana (liberation) is accompanied by the qualities of cause and effect, it should be practiced. Among these, there are two types: the cause and effect of peaceful nirvana are inferior, so it should be abandoned. The non-abiding nirvana, which is accompanied by cause and effect, should be practiced. Therefore, since cause and effect are true and certain, one should abandon what should not be done and practice what should be done. To practice in this way, one must understand the nature or reality of karma (action) and its cause and effect. To understand this, this instruction of the infallible cause and effect, like the green Salu shoot, is taught.
For example, just as nirvana will definitely arise based on the Salu shoot, one should strive to cultivate the Salu field and not cultivate the buckwheat field. Similarly, by understanding the cause-and-effect relationship of all phenomena, one abandons both the cause and effect of samsara and practices the cause and effect that leads to the attainment of nirvana.
Therefore, the instruction 'cause and effect are infallible, like the green Salu shoot' has four meanings: First, through examining and analyzing the previous actions of cause and effect, certainty arises. That is, the happiness and suffering we experience now are the results of virtuous and non-virtuous actions performed in previous lives. As it is said in the sutras: 'All beings arise from actions, all actions have power, know that the happiness and suffering of all beings are due to actions.'
Even when analyzed with reason, the cause and effect are definitely true. For a person who has accumulated merit, even the bad years of all others will come as good years for him. Even if others' livestock suffer, his will prosper, and so on. For a person who has not accumulated merit, even if all others have good years, all undesirable things, such as his own misfortunes, will occur. All of these are the results of virtuous and non-virtuous actions performed in previous lives.
Therefore, the suffering of this life cannot be avoided, nor can happiness be forced, because the causes for both have already been made in the past. For example, just as one cannot prevent the fruit from arising once the seed has been sown. Therefore, one should think that cause and effect are definitely true and infallible. By thinking in this way, one will be convinced that cause and effect are definitely true and infallible.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྔ་མའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས། ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་ད་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བླང་དོར་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབས་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་བ་དང་། ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་གཉིས། འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་དང་། རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི་ད་ལྟ་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དགག་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་མི་དགེའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ཕྱི་མ་བདེ་སྡུག་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། ད་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དགེ་བ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྤང་ཞིང་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་དགེ་བ་སྤངས་ན་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་བྱ་ལ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཆོས་འཕྲ་མོ་ཡང་ཁྱད་དུ་མི་བསད་པར། སྡིག་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་སྤངས་ཤིང་།
1-5-8b
དགེ་བ་ཕྲ་བ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། ད་ལྟ་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་འདུག་ལ། མི་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ལ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ཡང་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར་བ་ལ། དེའི་སྐྱོན་མེད་དེ་ད་ལྟ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་དགེ་མི་དགེ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ད་ལྟ་དགེ་བའི་ལས་སྤྱད་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བ་བྱས་པ་ཕན་ཆད་ཀྱང་འདག་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ལ་གཉིས། ས་བོན་དང་། རྣམས་སྨིན་ནོ། །དང་པོ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཕན་ཆད་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་ས་བོན། ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་འགག་ཏེ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་བདེ་སྡུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་པ། འདི་ནི་སྤང་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་ཡང་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ས་བོན་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ཡིན་ལ། གཉེན་པོ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ས་བོན་གསོས་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྡིག་པ་སྤང་ཞིང་དགེ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། གཉིས་མེད་དུ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་དང་། ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཀྱི་བར་དུ། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་དབྱེ་ན་གཉིས། འདུས་བྱས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་། འདུས་མ་བྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་འབ

【现代汉语翻译】
‘从先前的因果中，通过生起定解，对现在的因果进行取舍，并加以实践’。总的来说，如果用因果来概括一切法，则有二：一是受用果的时候，二是受用因的时候。第一种情况是现在正在体验的苦乐感受，这是由于先前之因的力量，果是无法避免的。第二种情况是，行善或不善之业是未来获得苦乐之因，因此，如果希望未来获得安乐，就应修持善法；如果希望远离痛苦，就应断除罪恶和不善之业。如果这样断除不善之业，未来就不可能产生痛苦之果，因为在所知中，无因之果是不可能产生的。因此，对于善恶之业，即使是细微的，也不应轻视，要从细微之处开始断除罪恶，并修持善法。
有些人说：‘这也不一定，因为现在仅仅行善也会感到痛苦，而仅仅作恶也会感到快乐。’这种说法没有错，因为现在体验的各种苦乐都是前世之业的果报，而现在行善或作恶的果报将在来世显现。那么，现在行善是否也能消除前世所造的不善之业呢？对此有两种情况：一是种子，二是成熟。第一种情况是，前世所造罪恶不善之业的种子存在于阿赖耶识中，但它已经停止，因为没有产生果报。第二种情况是，正在体验的成熟之果，即现在的苦乐感受，这是无法避免的，因为正在体验。总的来说，所有断除所应断之物都是对种子造成损害，而所有依赖对治之法都是在培育种子。因此，在断除罪恶、修持善法之时，也要以无二的见解来确定一切因果之义。
‘以无二的见解来确定一切因果之义’，总的来说，轮回和涅槃的一切法，在世俗谛的错觉显现未消失之前，都处于因果、缘起的状态。其中又可分为两种：有为轮回的因果和无为涅槃的因果。

【English Translation】
'From the previous cause and effect, through generating certainty, one should adopt or reject the present cause and effect, and practice it.' Generally speaking, if all phenomena are summarized by cause and effect, there are two: the time of experiencing the result and the time of engaging in the cause. The first is the present experience of pleasure and pain, which is the result of the power of previous causes and cannot be avoided. The second is that engaging in virtuous or non-virtuous actions is the cause of future happiness or suffering. Therefore, if one desires to attain happiness in the future, one should practice virtue; if one desires to be free from suffering, one should abandon and reject sinful and non-virtuous actions. If one abandons non-virtuous actions in this way, it is impossible for suffering to arise in the future, because a result without a cause cannot arise in the realm of knowable things. Therefore, one should not disregard even the subtle aspects of virtuous and non-virtuous actions, but should abandon sin from the most subtle level and practice virtue from the smallest level.
Some say, 'That is not certain, because even now, doing only virtuous actions can lead to suffering, while doing only non-virtuous actions can lead to happiness and joy.' There is no fault in this, because all the various pleasures and pains experienced now are the result of actions from previous lives, and the results of virtuous or non-virtuous actions done now will arise in future lives. If that is the case, does practicing virtue now also purify the non-virtuous actions done in previous lives? There are two aspects to this: the seed and the maturation. The first is that the seed of sinful and non-virtuous actions done in previous lives, which exists in the alaya consciousness, is stopped, because it has not produced a result. The second is that the result of maturation, which is the present experience of pleasure and pain, cannot be abandoned, because it is being experienced. In general, all abandonment of what should be abandoned causes harm to the seed, and all reliance on antidotes cultivates the seed. Therefore, when abandoning sin and practicing virtue, one should also ascertain all the meanings of cause and effect with a non-dual view.
‘Ascertaining all the meanings of cause and effect with a non-dual view.’ In general, all phenomena of samsara and nirvana, until the illusion of conventional truth ceases, exist in the manner of cause and effect, dependent origination. These can be divided into two: the cause and effect of conditioned samsara and the cause and effect of unconditioned nirvana.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲས་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱུ་དགེ་མི་དགེ་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པས། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་ཉམས་སུ་བླང་། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དོན་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་
1-5-9a
རོ་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འཐོབ་པའོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས། རྒྱུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་ན། དེ་ཡང་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ཤིང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མ་དག་གི་རིང་ལ་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་ངེས་པས། སྡིག་པ་སྤང་ཤིང་དགེ་བ་ཉམས་སུ་བླང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དག་པའི་དུས་སུ། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲོལ་ཏེ་རང་དག་གོ། དེ་ཙམ་ན་སྡིག་པ་སྤང་དུ་མེད། དེ་མེད་ན་དགེ་བ་ཉམས་སུ་བླང་དུ་ཡང་མེད་དེ་བླང་དོར་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་བླང་དོར་དང་བྲལ་ན་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་ཏེ། རེ་དོགས་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཅིས་ཏེ་སྙམ་ན། རྒྱུ་ལས་དགེ་མི་དགེ་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱད་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །སེམས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙ་ན། རྒྱུ་ལ་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་མེད། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་མེད། གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཤེས་པ་རང་སར་ཁྲེས་སེ་བཞག་པ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པ་ལ་དཔྱད་པས་སེམས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཏུ་ཐག་བཅད། དེ་ལྟར་ཐག་བཅད་པས་ཐག་ཆོད་པའི་དོན་བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བའོ། །ཅེས་པ་ནི། རྒྱུ་དགེ་སྡིག་གཉིས་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པས། དེར་དགེ་བ་སྤེལ་བའི་བློ་དང་ཡང་བྲལ་ལ། སྡིག་པ་སྤོང་བའི་བློ་དང་ཡང་བྲལ་བའོ། །འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པར་གོ་ལ། སེམས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་
1-5-9b
གོ་བས་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བའི་བློ་དང་བྲལ་ལ་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་བློ་དང་ཡང་བྲལ་ལོ། །ལར་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བས་རྒྱུ་ལ་བླང་དོར་གྱི་བློ་དང་བྲལ་ལ། འབྲས་བུ་ལ་རེ་དོགས་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་ནས། དེ་ལྟར་བློ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས། ད་བློ་བྲལ་གྱི་དོན་དང་བྲལ་བ་མེ

【现代汉语翻译】
有两种结果。第一种是，依赖于善与非善之因的实践，体验到苦与乐的果报。因此，那些渴望远离痛苦并 желающие встретиться с счастьем的人，应舍弃非善，修持善法。第二种是，依赖于对一切法深奥的空性（Śūnyatā）的禅修，这种空性远离一切戏论之边，从而获得三身（Trikāya）平等一味的大乐之身。
因此，那些渴望获得圆满正等觉佛果的人，必须禅修一切法深奥的空性。在禅修之时，如何修持轮回的因果呢？在尚未证悟实相，迷乱显现尚未清净之际，因果是真实不虚的。因此，应舍弃罪恶，修持善法。在证悟实相，迷乱显现清净之时，因果于自性中解脱，自然清净。那时，没有可舍弃的罪恶，没有可修持的善法，因为已远离取舍。如此，在因上远离取舍，则果上远离希冀与恐惧，希冀与恐惧不可能产生。这是为什么呢？因为所有善与非善的作为，都是由自己的心所为；所有苦与乐的体验，都是由自己所体验，外在并无实存。心上没有任何事物或相状存在，如同虚空一般。一旦如此证悟，因上便无善与非善，无因与果。在无二的境界中，只是将觉性安住于本位，除此之外别无他物。如此经过观察与分析，一切都确信是自己的心。通过分析，确信心上没有任何事物或相状存在，法身（Dharmakāya）如同虚空一般。如此确信之后，便将确信之义安放于超越思维的法界（Dhatu）之中。
也就是说，当善与恶之因在心中确立之后，便不再有增长善念的想法，也不再有舍弃恶念的想法。显现为苦与乐之果，也在心中体验为同一味道。心中没有任何事物或相状存在，如同虚空一般。因此，远离了舍弃痛苦的想法，也远离了追求快乐的想法。总而言之，从整体上来说，因上远离了取舍之念，果上远离了希冀与恐惧。如此远离一切念头之后，现在连远离念头的意义也不存在了。

【English Translation】
There are two kinds of results. The first is that, depending on the practice of virtuous and non-virtuous causes, one experiences the results of happiness and suffering. Therefore, those who wish to be free from suffering and wish to encounter happiness should abandon non-virtue and practice virtue. The second is that, depending on the meditation on the profound emptiness (Śūnyatā) of all phenomena, which is free from all extremes of elaboration, one obtains the body of great bliss in which the three bodies (Trikāya) are of equal taste.
Therefore, those who wish to attain the perfectly complete enlightenment of Buddhahood must meditate on the profound emptiness of all phenomena. When meditating on it, how should one practice the causes and results of samsara? As long as one has not realized the meaning of reality and the appearances of delusion have not been purified, causes and results are definitely true. Therefore, one should abandon evil and practice virtue. When one realizes the meaning of reality and the appearances of delusion are purified, causes and results are liberated in their own essence and are self-purified. At that time, there is no evil to abandon. If there is no evil to abandon, then there is no virtue to practice, because one is free from acceptance and rejection. In this way, if one is free from acceptance and rejection in the cause, then one is free from hope and fear in the result, and hope and fear cannot arise. Why is that? Because all the practice of virtue and non-virtue comes from one's own mind, and all the experience of happiness and suffering is experienced by oneself, and there is nothing established outside of oneself. There is nothing established in the mind, neither entity nor characteristic; it is like the sky. As soon as one realizes this, there is no virtue or non-virtue in the cause. There is no cause and no result. In the state of non-duality, there is nothing other than leaving awareness naturally in its own place. After examining and analyzing in this way, everything is decided in one's own mind. Through analysis, it is decided that there is nothing established in the mind, neither entity nor characteristic; the Dharmakāya is like the center of the sky. Having decided in this way, one places the meaning of the decision in the realm beyond the intellect.
That is to say, when the two causes of virtue and sin are decided in the mind, one is free from the thought of increasing virtue, and one is also free from the thought of abandoning sin. The appearance of the two results of happiness and suffering is also understood as being of one taste in the mind. There is nothing established in the mind, neither entity nor characteristic; it is understood to be like the sky, so one is free from the thought of abandoning suffering and also free from the thought of achieving happiness. In general, when everything is gathered together, one is free from the thought of acceptance and rejection in the cause, and one is free from the thought of hope and fear in the result. Having become free from all thoughts in this way, now there is nothing that is free from the meaning of being free from thought.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པར་ཉམས་སུ་བླང་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །གདུལ་བྱ་གང་ཟག་གི་སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ།
ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་གང་ཟག་གི་སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོགས་པ་པོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲུབ་མཐའ་བཟང་ངན་དང་། བདེ་མི་བདེ་ལེགས་མི་ལེགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་དབྱེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་མི་ལེགས་པ་དང་། ནོར་ས་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད། ཐེག་པ་མཐོ་དམན་གྱི་རིམ་པ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། དབང་པོ་དམན་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྟན་པའི་དུས་སུ། བདེ་ཡང་དེ་ཀ་བདེ་ལེགས་ཀྱང་དེ་ཀ་ལེགས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། རང་གིས་གྲུབ་མཐའི་ཁ་གཟུང་ནས། གྲུབ་མཐའ་གཞན་ལ་སྨད་དུ་མི་རུང་། སྒྲོ་གདགས་སུ་མི་རུང་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་ཏེ། མདོ་དང་བསྟུན་ན་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་སོག །རྒྱུད་སྡེ་དང་བསྟུན་ན་རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྨད་པའི་ཉེས་པའོ། །དེས་ན། ཆོས་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མི་བཅད། འོ་ན་སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །ཅེས་གསུངས་ནས། ཐེག་པ་གོང་མས་འོག་མ་སུན་དབྱུང་བར་བཤད་པ་སྙམ་ན། ཐེག་པ་འོག་མ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་སྟེ། ཐེག་པ་གོང་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་སུན་དབྱུང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། དེ་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་
1-5-10a
མཐའ་གང་ལ་ཡང་སྒྲོ་གདགས་པ་དང་། བཀུར་པ་གདབ་ཏུ་མི་རུང་། དེ་ལྟར་ཐེག་པའི་རིམ་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་གིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ། དང་པོ་ལྟ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་དོན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རང་གིས་རྒྱུད་ལ་བཀལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་དང་པོ་རང་ནས་འཛུགས་ཚུགས་སུ་བསྒོམས་པས་མི་ཡོང་། ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རིམས་ཀྱིས་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་པས། ད་བདག་མེད་པའི་དོན་རིམ་ཀྱིས་བསྒོམ་པ། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཤི་བ་ལ་བརྡ་རིམས་ཀྱིས་སྤྲོད་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་

【现代汉语翻译】
现在开始修持。
根据所化众生的根器次第宣说。
那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：顶礼 गुरु上师）。
尊贵的上师开示：一般来说，圆满正等觉佛陀所宣说的无量无边的法门，都是针对所化众生的根器次第而说的。正如《集经续》中所说：‘以种种方便法门，为了利益众生而觉悟。’因此，对于这一切，我们不应区分宗派的优劣、安乐与否、好坏。佛陀所说的法中，不可能存在不好或错误之处。一切法门的高低次第，都是根据众生的根器而设定的。对于根器低劣的声闻和缘觉种姓的补特伽罗（梵文：Pudgala，补特伽罗，汉语字面意思：人），在宣说声闻乘和缘觉乘时，安乐也是由此而来，好也是由此而来。不应固执己宗，诽谤他宗，更不应妄加评论。这样做会有很大的过失。如果按照经部来说，就是舍法罪。如果按照续部来说，就是诽谤自他宗派的罪过。因此，不应将佛法分门别类，带有偏见。那么，《入行论》中说：‘瑜伽士亦由慧力，渐能损减诸烦恼。’既然如此，高阶的乘不就推翻了低阶的乘吗？对于安住于低阶乘的众生，为了让他们进入高阶乘，而进行驳斥是没有过错的。除此之外，对于任何宗派都不应妄加评论或诋毁。虽然法门的次第有很多，但其中最为殊胜的道路，就是这大乘佛法。因此，现在具有大乘种姓的补特伽罗，进入大乘之门后，在修持时，首先要通过见解，确定一切法的甚深空性，无自性的道理，远离一切戏论，然后在禅修时，将见解所确定的道理融入自心，并加以修持。在修持无自性的道理时，一开始就直接修持是无法成功的，必须依靠方便，循序渐进地修持。现在，关于循序渐进地修持无自性的道理，就像国王的妃子去世后，逐步告知消息一样。
（1-5-10a）

【English Translation】
Now begin the practice.
Speaking in conjunction with the order of the vessels of those to be tamed.
Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，English literal meaning: Homage to the Guru).
The venerable Lama said: In general, all the inconceivable levels of vehicles taught by the perfectly enlightened Buddha are taught in conjunction with the order of the vessels of those to be tamed. Thus, as it is said in the Condensed Tantra: 'With various skillful methods, one who realizes the meaning for the benefit of beings.' Therefore, one should not differentiate between good and bad doctrines, comfort or discomfort, good or bad in all of these. There cannot be anything bad or wrong in the Dharma taught by the Buddha. All the levels of higher and lower vehicles are taught in conjunction with the levels of faculties. When teaching the Hearer's Vehicle and the Solitary Buddha's Vehicle to individuals who are vessels of the Hearer's and Solitary Buddha's lineages with inferior faculties, comfort and goodness come from that. One should not cling to one's own doctrine and denigrate others, nor should one fabricate. Doing so has great faults. According to the Sutras, it is the karma of abandoning the Dharma. According to the Tantras, it is the fault of denigrating one's own or another's doctrine. Therefore, one should not divide the Dharma into factions and biases. If so, in the Bodhisattvacharyavatara (入菩萨行论): 'Yogis also gradually harm all afflictions with the power of wisdom.' It is said that the higher vehicle refutes the lower vehicle. There is no fault in refuting the lower vehicle for the sake of entering the higher vehicle. Otherwise, one should not fabricate or honor any doctrine. Although there are many levels of vehicles, the supreme path among them all is this Great Vehicle alone. Therefore, now, when an individual who is a vessel endowed with the lineage of the Great Vehicle enters the door of the Great Vehicle and engages in practice, first, through the view, one should determine the profound emptiness of all dharmas, the meaning of selflessness, free from all extremes of elaboration, and then, during meditation, one should apply the meaning determined by the view to one's own mind and practice it. In meditating on the meaning of selflessness, one cannot succeed by meditating directly from the beginning. One must rely on skillful means and gradually meditate. Now, regarding the gradual meditation on the meaning of selflessness, it is like gradually conveying the news of the death of the king's consort.

--------------------------------------------------------------------------------

ངག་སྟོན། བདག་མེད་པའི་དོན་རིམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཤི་བ་ལ་བརྡ་རིམས་ཀྱིས་སྤྲོད་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་དོན་བཞི། དང་པོ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། སྤྱིར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་མི་འདོད་པ་ཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། འགྲོ་བ་འདི་དག་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་དང་། དེས་ན་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་སྔ་ཕན་ཆད་དུ་བདག་གི་བདེ་བ་སྒྲུབ་ཅིང་གཞན་གྱི་བདེ་བ་མི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ །བདེ་བ་འདོད་དུ་མཚུངས་པ་ལས། །བདག་གཞན་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན། །གང་ཕྱིར་བདག་གི་བདེ་བ་བརྩོན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་
1-5-10b
བསལ་བ་ཡང་སེམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ །སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མཚུངས་པ་ལས། །བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན། །གང་ཕྱིར་གཞན་མིན་བདག་བསྲུང་བྱེད། །དེ་ཕྱིན་ཆད་བདག་གི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་བདག་གིས་སྒྲུབ་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བདག་གིས་བསལ་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རང་གི་རྟོག་པ་ལ་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་རང་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་ལ་རང་ལ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བག་ཙམ་བྱུང་བས་ཀྱང་ཕན་གནོད་དངོས་སུ་འབྱུང་གིན་འདུག་པས། སྔོན་ལ་རང་གི་བདེ་བ་གཅིག་སྒྲུབ་དུ་ཁ་ཅིག་སེལ་མཉམ་པའི་རྟོག་པ་བྱུང་ན། དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར། བདག་པས་གཞན་གཅེས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྔ་ཕན་ཆད་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ། བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཐབས་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདེ་བ་འདོད་ཕྱིར་གཏི་མུག་པས། །རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས། །ཞེས་པའོ། །དེས་ན་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་དགོས་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྤང་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ན་རང་དོན་བྱེད་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་སྟོང་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་དོན་བྱས་པས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། བུདྡྷ་དང་བོ་དྷི་ས་ཏྭའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་དོན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ

【现代汉语翻译】
语狮子（Ngagton）：关于无我之义，如以王妃之死来逐步比喻渐修之法，此诀窍有四义。第一，修自他平等：一般来说，如同虚空无边无际，一切众生都希求获得安乐，不愿遭受痛苦。如经中所说：‘众生皆欲得安乐。’因此，如同我希求获得安乐一样，一切众生也都希求获得安乐。过去至今，只为自己追求安乐，而不为他人追求安乐，这怎么可以呢？如《入行论》所说：‘于自他，欲乐同，则有何别？何故唯勤自乐？’同样，遣除痛苦也是如此。如《入行论》所说：‘于自他，不欲苦，其性相同，则有何别？何故唯护于自？’从今以后，如同我追求自己的安乐一样，我也应该为一切众生追求安乐。如同我消除自己的痛苦一样，我也应该为一切众生消除痛苦。如此修习后，自己的念头会认为，他人遭受痛苦或获得安乐，对自己没有任何利益或损害；而自己稍微遭受安乐或痛苦，就会直接产生利益或损害。如果先产生追求自己安乐，稍微消除他人痛苦的念头，为了对治它，就要修自轻他重。过去至今，由于被对业果愚昧无知的无明所蒙蔽，所以不知道追求安乐和消除痛苦的方法。如《入行论》所说：‘为求自乐而愚昧，自毁其乐如仇敌。’因此，希求获得安乐，就必须修集安乐之因；希求远离痛苦，就必须断除痛苦之因。痛苦之因是什么呢？就是只为自己着想。轮回无始无终，无边无际地漂泊，经历轮回的种种痛苦，这一切都是因为只为自己着想而产生的。而佛陀和菩萨的一切圆满功德，都是因为利益众生而产生的。一切痛苦都是因为只为自己着想而产生的。

【English Translation】
Ngagton: Regarding the meaning of selflessness, like gradually using the death of a queen to illustrate the gradual practice, this instruction has four meanings. First, cultivate equality between self and others: Generally, like the boundless sky, all sentient beings desire to attain happiness and do not want to suffer. As stated in the sutra: 'Beings all desire to attain happiness.' Therefore, just as I desire to attain happiness, all sentient beings also desire to attain happiness. In the past until now, only pursuing happiness for oneself and not pursuing happiness for others, how can this be? As stated in the *Bodhicaryāvatāra*: 'If self and others both desire happiness equally, then what is the difference? Why strive only for one's own happiness?' Similarly, eliminating suffering is also the same. As stated in the *Bodhicaryāvatāra*: 'If self and others both do not desire suffering, their nature is the same, then what is the difference? Why protect only oneself?' From now on, just as I pursue my own happiness, I should also pursue happiness for all sentient beings. Just as I eliminate my own suffering, I should also eliminate suffering for all sentient beings. After cultivating in this way, one's own thoughts will consider that others suffering or attaining happiness does not bring any benefit or harm to oneself; while oneself slightly experiencing happiness or suffering will directly produce benefits or harm. If the thought of pursuing one's own happiness first and slightly eliminating the suffering of others arises, in order to counteract it, one must cultivate cherishing others more than oneself. In the past until now, due to being obscured by ignorance that is ignorant of the law of cause and effect, one does not know the methods of pursuing happiness and eliminating suffering. As stated in the *Bodhicaryāvatāra*: 'Desiring happiness, due to delusion, one destroys one's own happiness like an enemy.' Therefore, desiring to attain happiness, one must accumulate the causes of happiness; desiring to be free from suffering, one must abandon the causes of suffering. What is the cause of suffering? It is only thinking of oneself. Wandering in samsara without beginning or end, boundlessly, experiencing all kinds of suffering of samsara, all of this arises from thinking only of oneself. And all the perfect qualities of the Buddhas and Bodhisattvas arise from benefiting sentient beings. All suffering arises from thinking only of oneself.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་ལྟར་སྤྱོད་འཇུག་ལས། མང་དུ་བཤད་ལྟ་ཅི་ཞིག་དགོས། །བྱིས་པ་རང་གི་དོན་བྱེད་དང་། །ཐུབ་
1-5-11a
པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ། །འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཁྱད་པར་བལྟོས། །ཤེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་དོན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་དོན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པས་སོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡུག་ཏུ་འཇུག་པ། བདག་གཅེས་པར་འཛིན་ཅིང་རང་དོན་བྱེད་པ་འདི་ཁོ་ནར་འདུག་མཉམ་དུ་བསམ། བདེ་བ་འཇུག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་སྨན་གཞན་དོན་བྱེད་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ཡང་བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ། གཞན་དོན་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལྟར་བསམ་ཅིང་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱའོ། །བདག་མ་གྲུབ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསམས་པས་རང་གི་རྟོག་པ་ལ། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡང་གལ་ཆེ་བར་འདུག་སྟེ། རང་གི་དོན་ཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་ན་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་ངས་མི་བཟོད་སྙམ་ན། དེ་ཐམས་ཅད་མ་བསམས་པའི་སྐྱོན་ཡིན། བསམས་ན་བདག་གི་དོན་བྱེད་པ་ལ་དོན་བྱ་བའི་ཡུལ་བདག་བདེན་པར་གྲུབ་དགོས་པ་ལ། བདག་རང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་བདག་མ་གྲུབ་པ་ཅིས་ཤེས་ན། རིག་པས་རྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཤེས་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འཛིན་ནམ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ནམ། ཡང་ན་དེ་གཉིས་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གཅིག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ནམ། དང་པོ་ལ་
1-5-11b
འཛིན་ན་དེ་ལ་ཡང་བདག་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ན་དེ་ལ་ཡང་བདག་མེད་དེ། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔ་མ་འགགས་ཏེ་མི་དམིགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས་ཏེ་མི་དམིགས། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ན་དེ་གཉིས་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་མོ་ཤམ་གྱི་བུ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཡང་མེད་ལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་ལུས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ནམ། སེམས

【现代汉语翻译】
正如《入行论》所说：‘多说有何用？观孩童自利与，能仁为利他，此二 পার্থক্য 极悬殊。’要知道，今生的所有安乐都源于利他，而所有的痛苦都源于自利。正如《入行论》所说：‘世间一切乐，皆由利他生；世间一切苦，皆由自利起。’因此，痛苦的根源在于无始以来对自我的执着和自利的行为，我们应当共同思考。而带来安乐和消除痛苦的良药，唯有利他。因此，我们应当立志只为众生谋利。并且，我从现在起，直至证得无上圆满正等觉，身语意三门的一切行为，都将为利益其他众生而行。将利他所获得的功德，也回向给其他众生。’如此思量，所作所为皆为利益众生。修习无我，是因为如此思量后，自己的分别念会认为，利益其他众生也很重要，如果一点也不为自己着想，当自己遭受痛苦时，我会无法忍受。这都是因为没有思维的过错。如果思维，为自己谋利，就必须有一个真实的‘我’作为所作之事的对境，然而，‘我’本身并不真实存在。那么，如何得知‘我’并不存在呢？通过理智的辨析和观察可以得知。执着于‘我’，是执着于作为‘我’之所取的五蕴呢？还是执着于执着‘我’的意识呢？抑或是执着于与二者不同的其他事物呢？如果是执着于前者，那么五蕴之中也没有‘我’，因为一切都如梦如幻。如果是执着于后者，那么意识之中也没有‘我’，因为意识是刹那生灭、无常的。过去的意识已灭，不可见；未来的意识未生，不可见；现在的意识在任何事物和相状上都不成立，如同虚空一般，因此也无法执着为‘我’。如果是执着于与二者不同的‘我’，那么在所知事物中，不可能存在与五蕴和意识不同的‘我’。例如，‘无生之母’的儿子，既没有作为执着对象的‘无生之母’，也没有执着于‘无生之母’的意识。或者说，执着于‘我’，是执着于身体呢？还是心识呢？

【English Translation】
As it is said in 'Bodhicharyavatara': 'What need is there to say much? Behold the difference between the child who works for his own benefit and the Buddha who works for the benefit of others.' Know that all the happiness of this life comes from benefiting others, and all the suffering comes from benefiting oneself. As it is said in the same text: 'All the happiness in the world arises from the desire for the happiness of others; all the suffering in the world arises from the desire for one's own happiness.' Therefore, the root of suffering lies in the attachment to self and the pursuit of self-interest from beginningless time. We should contemplate this together. The medicine that brings happiness and eliminates suffering is solely benefiting others. Therefore, we should resolve to work only for the benefit of sentient beings. And from this moment on, until I attain unsurpassed perfect enlightenment, all actions of my body, speech, and mind will be for the benefit of other sentient beings. I will also dedicate the merit gained from benefiting others to other sentient beings.' Thinking in this way, all actions should be done for the benefit of sentient beings. Meditating on no-self is because, after thinking in this way, one's own conceptual mind will think that benefiting other sentient beings is also important. If one does not think of oneself at all, when one suffers, one will be unable to bear it. This is all due to the fault of not contemplating. If one contemplates, to benefit oneself, there must be a real 'I' as the object of the action. However, the 'I' itself does not truly exist. So, how do we know that the 'I' does not exist? It can be known through rational analysis and observation. Attachment to 'I', is it attachment to the five aggregates as the object of 'I'? Or is it attachment to the consciousness that clings to 'I'? Or is it attachment to something else that is different from the two? If it is attachment to the former, then there is no 'I' in the five aggregates, because everything is like a dream or illusion. If it is attachment to the latter, then there is no 'I' in consciousness, because consciousness is momentary, impermanent. The past consciousness has ceased and is not visible; the future consciousness has not arisen and is not visible; the present consciousness is not established in any object or characteristic, like space, so it cannot be clung to as 'I'. If it is attachment to an 'I' that is different from the two, then it is impossible for an 'I' that is different from the five aggregates and consciousness to exist among knowable things. For example, the son of a barren woman has neither the 'barren woman' as the object of attachment, nor the consciousness that clings to the 'barren woman'. Or, is attachment to 'I' attachment to the body? Or to the mind?

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན། ལུས་ལ་འཛིན་ན་ལུས་ཆ་ཤས་ཕྱེ་ལ་གང་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སོམས་དང་། བསམས་ན་ལུས་ལ་ཡང་བདག་མེད། སེམས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ན། སེམས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན་བདག་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བསམས་པས་བདག་ཏུ་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས། ད་གཞན་དོན་ཁོ་ན་བྱའོ་སྙམ་ན། གཞན་མ་གྲུབ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བདག་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་ཙ་ན། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་། གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་གྱི་བདག་ཏུ་སྣང་བ་དང་། གཞན་དུ་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཙ་ན་སྣང་བ་དེ་གཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། རང་གི་སེམས་འཁྲུལ་ནས་བདག་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་མི་གྲུབ་པར་རྟོགས་ཏེ། ཡོད་མ་མྱོང་བར་ཤེས་ཙ་ན། དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡང་མི་སྲིད་པས། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ་བྱར་མེད། འཛིན་མེད་དུ་བཞག་གོ། །།
1-5-12a
༄། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་མཐའ་དག་བསྡུ་བ།
ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་མཐའ་དག་བསྡུ་ན། ལུང་གིས་ཆོས་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ལུང་གི་ཆོས་ནི་གཞན་ལས་རྒྱུད་དེ་འོངས་པའི་དོན་གྱིས་ན་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལས་ཐོས་པའི་ཚིག་དང་། དོན་བློ་ལ་བཟུང་བ་མ་བརྗེད་པར་བྱས་ནས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གོ་བ་ནི། ཐོས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཕུག་དབེན་པར་ཕྱིན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བྱེད་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་ལ་ཕབ་ནས། གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ན། དང་པོ་བླ་མ་དམ་པ་གཅིག་ལ་བསྟེན་ནས་ལུང་གི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། །བཟོད་བྱ་ཐོས་པ་བཙལ་བར་བྱ། །ཅེས་པའོ། །འོ་ན་དུས་རྟག་ཏུ་ཐོས་བསམ་བྱའམ་སྙམ་ན། དེས་མི་ཆོག་སྟེ་ཐོས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རི་ཁྲོད་དམ་དགོན་པ་དབེན་པར་ཕྱིན་ལ་བསྒོམ་དགོས། མ་བསྒོམས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ནས་ནགས་སུ་གནས་པར་བྱ། །མཉམ་པར་གཞག་ལ་བརྩོན་བྱ་ཞིང་། །མི་སྡུག་ལ་སོགས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཅེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་

【现代汉语翻译】
执着于‘我’。如果执着于身体，就将身体分解成各个部分，想想你执着于哪个部分？如果思考，就会发现身体中也没有‘我’。如果执着于心，心中没有任何事物和特征可以成立，因此没有‘我’。这样思考后，发现‘我’无法成立。现在想，‘我’应该只做利他之事。在‘他’没有成立之前就去修习。当认识到‘我’没有成立时，依赖于‘我’的‘他’在任何情况下都不可能成立。例如，在梦境中，‘我’和‘他’显现为二元对立，但当醒来时，梦中的‘我’和‘他’都不成立。那时，显现是因为睡眠的力量，自己的心迷惑了，所以显现为‘我’和‘他’。这样，认识到‘我’和‘他’都不成立，知道它们从未存在过，那么依赖于它们的任何事物都不可能存在，因此要远离所有关于存在和不存在的想法，放下一切作为和执着。
1-5-12a
总结佛陀教义的要点
顶礼上师！ 尊贵的上师开示说：总的来说，总结佛陀教义的要点，可以归纳为经教之法和证悟之法两种。正如经文所说：‘导师的圣法有两种，即经教和证悟的自性。’
其中，经教之法是指从他人处传承而来的教义，因此称为‘经教’。也就是，从历代上师那里听闻的词句和意义，牢记在心，不忘失，然后传授给有资格的后代弟子。
第二，证悟之法的含义是：将听闻的教义带到僻静的地方，通过修行来在自心中生起证悟。正如经文所说：‘它只是执持、宣说和实修。’
这样，将教义应用到实践中，当一个人进行修持时，应该如何修持呢？首先，依止一位具德的上师，听闻和思维经教之法。正如《入菩萨行论》所说：‘应当寻求能够忍受的听闻。’
那么，是否应该一直听闻和思维呢？不能只这样做，必须将听闻的教义带到寂静的山间或寺庙中去禅修。如果不禅修，就无法成为烦恼的对治。正如《入菩萨行论》所说：‘之后，应住在森林中，努力进入禅定，修习不净观等。’
同样，在那部论中还说：‘了解烦恼和所知障’

【English Translation】
Clinging to 'I'. If you cling to the body, divide the body into parts and think about which part you are clinging to? If you think about it, there is no 'I' in the body either. If you cling to the mind, there is nothing and no characteristics that can be established in the mind, therefore there is no 'I'. Thinking like this, you find that 'I' cannot be established. Now thinking, 'I' should only do things for the benefit of others.' Meditate before 'other' is established. When you realize that 'I' is not established, then the 'other' that depends on it cannot be established in any way. For example, in a dream state, 'I' and 'other' appear as duality, but when you wake up, neither the 'I' nor the 'other' in the dream is established. At that time, the appearance is due to the power of sleep, and your own mind is confused, so it appears as 'I' and 'other'. In this way, realizing that both 'I' and 'other' are not established, and knowing that they have never existed, then nothing that depends on them can exist, so you should be free from all thoughts of existence and non-existence, and let go of all actions and attachments.
1-5-12a
Summarizing the essential points of the Buddha's teachings
Namo Guru! The precious Lama said: In general, to summarize all the essential points of the Buddha's teachings, they can be condensed into two aspects: the Dharma of scripture and the Dharma of realization. As the scripture says: 'The Teacher's sacred Dharma has two aspects, namely the nature of scripture and realization.'
Among them, the Dharma of scripture refers to the teachings that are transmitted from others, hence it is called 'scripture'. That is, the words and meanings heard from the previous Lamas, kept in mind without forgetting, and then taught to qualified future disciples.
Secondly, the meaning of the Dharma of realization is: to take the teachings that have been heard to a secluded place, practice them, and generate realization in one's own mind. As the scripture says: 'It only holds, speaks, and practices.'
Thus, applying the teachings to practice, how should a person practice when they are practicing? First, rely on a virtuous Lama and listen to and contemplate the Dharma of scripture. As it says in the Bodhisattvacharyavatara: 'One should seek to hear what is tolerable.'
Then, should one always listen and contemplate? It is not enough to do only that; one must take the teachings that have been heard to a secluded mountain or monastery to meditate. If one does not meditate, it will not become an antidote to afflictions. As it says in the Bodhisattvacharyavatara: 'After that, one should live in the forest, strive to enter into meditation, and meditate on impurity and so on.'
Similarly, in the same treatise, it also says: 'Knowing afflictions and knowable obscurations'

--------------------------------------------------------------------------------

སྒྲིབ་པ་ཡིས། །མུན་པའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་བསྒོམ་མི་བྱེད། །ཅེས་པས་སོ། །དེས་ན་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། ལམ་དང་ལམ་གྱི་ཆས་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཐབས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་
1-5-12b
ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་པའི་དོན་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཆ་རྐྱེན་ནི། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དད་པ་མེད་ན་ཆོས་ལ་མི་ཚུད་ཅིང་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་སྐྱོན། བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་དགེ་སྦྱོར་ཕྱི་ཤོལ་དུ་ལུས་པས་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན། སྐྱོན་དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ལ་གཞི་དད་པ། གྲོགས་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ལམ་གྱི་ཆས་རྐྱེན་དུ་མེད་ཐབས་མེད། དང་པོ་དད་པ་ལ་གསུམ། དང་བའི་དད་པ་དང་། འདོད་པའི་དད་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པའོ། །དང་བའི་དད་པས་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས། འདོད་པའི་དད་པ་ཡོད་པས་ལམ་ལ་འཇུག །ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ཡོད་པས་ལམ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་ཡིན་གསུང་། གྲོགས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གསུམ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དང་པོ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་པས། བསྒོམ་པར་བློས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན། གཉིས་པ། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་པས་བསྒོམ་ཕྱི་ཤོལ་དུ་མི་འཇོག་སྟེ། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན། གསུམ་པ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་པས་བསྒོམ་པ་འཕྲོ་མི་གཅོད་པས་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལམ་སྲང་སུ་བཅུག་ནས། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། ལེ་ལོའི་དྲི་མས་གོས་ཏེ་བསྒོམ་ལ་ཡེངས་ནས་ལུས་ངག་ཐ་མལ་དུ་སོང་བའི་དུས་སུ། དད་པའི་གསོས་འདེབས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ལྕག་འདེབས་པ་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་འདི་ལ་མ་བསྒོམས་ན། ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་མི་ཁོམས་པའི་
1-5-13a
གནས་བརྒྱད་དུ་སྐྱེས་ན། བསྒོམ་པའི་བློ་ཡང་མི་འབྱུང་ལ། བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱང་མེད་པས། ད་ལྟ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པའི་དུས་ཡིན་པ་ལ་བསྒོམ་དགོས་འདུག་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་ན་སྨན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ལེ་ལོའི་དྲི་མ་དང་། སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོའི་དྲི་མ་འདག །འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པའི་དུས་སུ། འཆི་ངེས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བ་ལ་ཆོས་མིན་པ་གཞན་གྱིས་མི་སྟོངས། ཆོས་ལ་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བར་འདུག །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བསྒོམ་དགོས་སྙམ་པའི་གོ་བ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་

【现代汉语翻译】
‘因被遮障，空性是黑暗的对治。’ 为什么不修习它呢？因此，修习至关重要。修习有两种：道和道的助缘。第一种是：修习方便慈悲和菩提心，以及修习一切法甚深的空性无我之义。第二种助缘是：信心和精进。如此二者都需要的理由是：没有信心，就无法进入佛法，会有对道和果产生怀疑的过失；没有精进，善行就会被拖延，功德无法在相续中生起的过失。想要远离这两种过失，根本是信心，助伴是精进，二者作为道的助缘是不可或缺的。首先，信心有三种：清净的信心、欲乐的信心和确信的信心。因为有清净的信心，所以对果有确信；因为有欲乐的信心，所以进入道；因为有确信的信心，所以对道和果不会产生怀疑。助伴精进有三种：盔甲般的精进、实践的精进和不知足的精进。首先，因为有盔甲般的精进，所以下定决心修习；第二，因为有实践的精进，所以不拖延修习，而是立即修习；第三，因为有不知足的精进，所以不中断修习，而是持续不断地修习。如此以三种精进进入道，在修道的时候，三种精进会有不顺品，即被懈怠的污垢沾染，修习时散乱，身语变得庸俗的时候，要培养信心的滋养，用精进鞭策，修习闲暇难得和死亡无常。其中，在修习闲暇难得的时候，如果在这个获得闲暇人身宝贵的时候不修习，那么以后生于无暇八处，既不会生起修习之心，也没有修习的方法。因此，现在才是修习的时候，应该修习的想法一旦生起，就像医生给药一样，懈怠的污垢和懒惰的懈怠的污垢就会消除。在修习死亡无常的时候，死亡是确定的，但何时死亡却不确定。死亡的时候，除了佛法，其他都无济于事，佛法中修习至关重要。现在就应该修习的想法一旦在相续中生起……
‘遮障故，空性为暗敌。’ 如何不修习彼？是故修习唯要紧。修习有二：道与道之助伴。初者，修习方便慈悲与菩提心，及修习一切法甚深空性无我义。二者助伴：信与精进。如是二者需之理由亦为：无信则不入佛法，有于道与果生疑之过失；无精进则善行延宕，功德不生于相续之过失。欲离此二过失，根本为信，友伴为精进，二者作为道之助伴不可或缺。初者，信有三：清净信、欲乐信与确信信。因有清净信，故于果有确信；因有欲乐信，故入于道；因有确信信，故于道与果不生怀疑。友伴精进有三：盔甲般精进、实践精进与不知足精进。初者，因有盔甲般精进，故下定决心修习；二者，因有实践精进，故不延宕修习，而是立即修习；三者，因有不知足精进，故不中断修习，而是持续不断地修习。如是以三种精进入于道，于修道之时，三种精进有不顺品，即被懈怠之垢染，修习时散乱，身语变得庸俗之时，当培养信心之滋养，以精进鞭策，修习闲暇难得与死亡无常。其中，于修习闲暇难得之时，若于此获得闲暇人身宝贵之时不修习，则以后生于无暇八处，既不生起修习之心，亦无修习之法。是故，现在方为修习之时，应修习之想法一旦生起，如医生给药，懈怠之垢与懒惰之懈怠之垢即除。于修习死亡无常之时，死亡是确定，然何时死亡却不确定。死亡之时，除佛法外，余皆无济于事，佛法中修习至关重要。现在即应修习之想法一旦于相续中生起……

【English Translation】
‘Because of obscurations, emptiness is the antidote to darkness.’ Why not meditate on it? Therefore, meditation is crucial. There are two types of meditation: the path and the auxiliary conditions for the path. The first is: meditating on the means of loving-kindness and compassion, the mind of enlightenment (Bodhicitta), and meditating on the profound emptiness, the selflessness of all phenomena. The second auxiliary conditions are: faith and diligence. The reason why both are necessary is that without faith, one cannot enter the Dharma, and there will be the fault of doubting the path and the result; without diligence, virtuous actions will be delayed, and the fault of merits not arising in the mindstream. If one wants to be free from these two faults, the root is faith, and the companion is diligence. These two are indispensable as auxiliary conditions for the path. First, there are three types of faith: clear faith, aspiring faith, and confident faith. Because of clear faith, there is confidence in the result; because of aspiring faith, one enters the path; because of confident faith, one does not doubt the path and the result. The companion diligence has three types: armor-like diligence, applying diligence, and insatiable diligence. First, because of armor-like diligence, one is determined to meditate; second, because of applying diligence, one does not delay meditation, but meditates immediately; third, because of insatiable diligence, one does not interrupt meditation, but meditates continuously. Thus, entering the path with the three types of diligence, when practicing the path, the three types of diligence will have opposing factors, that is, being stained by the dirt of laziness, being distracted during meditation, and when body and speech become mundane, one should cultivate the nourishment of faith, urge oneself with the whip of diligence, and meditate on the difficulty of finding leisure and the impermanence of death. Among them, when meditating on the difficulty of finding leisure, if one does not meditate at this time when one has obtained the precious human body of leisure, then in the future, being born in the eight states without leisure, neither will the mind of meditation arise, nor will there be a method of meditation. Therefore, now is the time to meditate, and once the thought that one should meditate arises, it is like a doctor giving medicine, and the dirt of laziness and the dirt of slothful laziness will be removed. When meditating on the impermanence of death, death is certain, but when death will occur is uncertain. At the time of death, nothing other than the Dharma will help, and meditation is crucial in the Dharma. Once the thought that one should meditate now arises in the mindstream...

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། སྙོམ་ལས་ཀྱི་ལེ་ལོའི་དྲི་མ་འདག །དེ་ལྟར་དྲི་མ་ལེ་ལོ་གསུམ་པོ་སྟེ་དག་ཙ་ན། བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟ་བཟང་པོ་ལ་ལྕག་གིས་བྲབས་པས་བང་ཚར་ཆོད་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་བར་སྐབས་སུ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པས་དེས་གྲོགས་བྱས་ནས། དགེ་སྦྱོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱེད་པ་ལ་རྟ་བཟང་པོ་ལ་ལྕག་གིས་བྲབས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཅིག་སྟོན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱེད་པ་ལ་རྟ་བཟང་པོ་ལ་ལྕག་གིས་བྲབས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་དོན་བཞི། སྤྱིར་མི་ལུས་རྙེད་པར་དཀའ། ཅེས་པའི་གོ་བ་ནི། སྤྱིར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ། བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་མེད་པ་བདེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ལ་ཡང་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ལྔའམ་དྲུག །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན། དེ་རྣམས་ལ་མང་ཉུང་དུ་བྱས་ན། ལྷ་ཁོ་ན་མང་སྟེ། ལྷ་ལ་ཁམས་ཕྱེ་དང་གསུམ་ཡོད། འགྲོ་བ་རིགས་ལྔ་པོ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱེད་ལས་
1-5-13b
མེད་པས་ན་ཉུང་། ལྔ་པོ་ལ་དམྱལ་བ་ཁོ་ན་མང་། དེ་བས་ཡི་དགས་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་ཉུང་། དེ་བས་དུད་འགྲོ་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་ཉུང་། དུད་འགྲོ་ལ་བལྟོས་ན་མིའི་འགྲོ་བ་ཉུང་ཟད་ལས་མེད་པས་ན། རྙེད་པར་དཀའོ། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དེ་ལས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ། ཅེས་པ་འདི་ལ་གཉིས། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །དང་པོ་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་སྤངས་ཏེ། མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་ནི། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་དང་། ཡུལ་མཐའ་ཁོབ་དང་། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་། ཀླ་ཀློ་དང་། ལོག་ལྟ་ཅན་དང་། དེ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ན་ཆོས་བྱ་བའི་བློ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། ཆོས་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱང་མེད་པས་ན། མི་ཁོམ་པར་འདུག་པ་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་སུ་མ་སྐྱེས་པས་ན་དལ་བའོ། །གཉིས་པ་འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལ་གཉིས། གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་ལྔ་དང་རང་གིས་འབྱོར་བ་ལྔའོ། །དང་པོ་གཞན་འབྱོར་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ཡང་དཀའ་བ་དང་། དེས་ཆོས་གསུངས་པ་ཡང་དཀའ་བ་དང་། བསྟན་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ཡང་དཀོན། རྟོགས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ཡང་དཀོན། རྩེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་དཀོན།

【现代汉语翻译】
在出生之时，消除懒惰的污垢。像这样，当懒惰的三种污垢被清除时，就会以极大的精进努力去修行。例如，就像一匹好马被鞭子抽打后跑得飞快一样。同样地，在修行的过程中，思维闲暇和圆满难得，以及死亡无常，会帮助我们。因此，我们会以极大的精进努力不间断地修行善法。所以，精进就像鞭打好马一样，会给予我们帮助。精进帮助我们就像鞭打好马一样的教诲有四个要点。总的来说，人身难得的含义是：一般来说，与天空一样无边无际的众生，数量是不可思议、无法言说的。例如，就像天空没有尽头一样，众生也没有尽头。如果从种类上区分，有五种或六种；如果从处所上区分，有三界的众生。如果比较这些众生的数量，天神最多，因为天神有三个界。五道众生中，只有欲界的一半，所以数量很少。在五道众生中，地狱众生最多。比地狱众生少一百倍的是饿鬼；比饿鬼少一百倍的是畜生。与畜生相比，人类的数量非常少，所以人身难得。获得人身之后，更难得的是闲暇和圆满。这又分为两点：闲暇的圆满难得，以及圆满的圆满难得。首先，闲暇的圆满难得是指远离八种无暇之处。八种无暇之处是：地狱、饿鬼、畜生、长寿天、边地、根不具足、野蛮人和邪见者。如果投生在这些地方，就不会生起修法的念头，也没有修法的机会，所以是无暇之处。没有投生在这些与修法相违背的八个地方，所以是闲暇。第二，圆满的圆满难得分为两种：他圆满五种和自圆满五种。首先，他圆满五种是：佛陀出世难得，佛陀说法难得，教法住世难得，证悟者跟随修行难得，以及有人以慈悲心摄受也难得。

【English Translation】
At the time of birth, eliminate the dirt of laziness. Like this, when the three dirts of laziness are cleared away, one will practice with great diligence. For example, just as a good horse runs fast when whipped. Similarly, during the practice, contemplating the difficulty of finding leisure and endowments, and the impermanence of death, will help us. Therefore, we will practice virtuous deeds continuously with great diligence. So, diligence, like whipping a good horse, will give us help. The teaching that diligence helps us like whipping a good horse has four points. In general, the meaning of the difficulty of obtaining a human body is: Generally speaking, the sentient beings as boundless as the sky are inconceivable and unspeakable. For example, just as the sky has no end, sentient beings also have no end. If we divide them by type, there are five or six types; if we divide them by location, there are sentient beings of the three realms. If we compare the number of these sentient beings, gods are the most numerous, because gods have three realms. Among the five paths of beings, only half of the desire realm exists, so the number is small. Among the five paths, hell beings are the most numerous. The number of hungry ghosts is a hundred times less than that of hell beings; the number of animals is a hundred times less than that of hungry ghosts. Compared to animals, the number of humans is very small, so it is difficult to obtain a human body. Even more difficult than obtaining a human body is obtaining leisure and endowments. This is further divided into two points: the leisure of endowments is difficult to obtain, and the endowments of endowments are difficult to obtain. First, the leisure of endowments being difficult to obtain means abandoning the eight states of unfreedom. The eight states of unfreedom are: hell, hungry ghosts, animals, long-lived gods, remote lands, incomplete faculties, barbarians, and those with wrong views. If one is born in these places, the thought of practicing Dharma will not arise, and there will be no opportunity to practice Dharma, so they are unfreedom. Not being born in these eight places that are contrary to Dharma practice is leisure. Second, the difficulty of obtaining the endowments of endowments is divided into two types: five other endowments and five self endowments. First, the five other endowments are: it is difficult for a Buddha to appear in the world, it is difficult for a Buddha to teach the Dharma, it is difficult for the teachings to remain in the world, it is difficult for practitioners to follow and attain realization, and it is difficult for someone to embrace with compassion.

--------------------------------------------------------------------------------

 །གཉིས་པ་རང་གིས་འབྱོར་བ་ལྔ་ནི། བསྟན་པ་དང་ཁ་ཐུག་པར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ཡང་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་དབང་པོ་ཚང་བ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གནས་ལ་དད་པ། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་སྤངས་པས་ན་དལ་བ། རང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་བའི་མི་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཡན་ཆད་དུ་ཚོགས་དཔག་
1-5-14a
ཏུ་མེད་པ་བསགས། དཀའ་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྙེད་པའི་དལ་འབྱོར་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུན་རིང་པོ་ཅིག་བསྡད་པའི་ལོང་མེད། འོ་སྐོལ་ལ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འོང་ངེས། དེ་ལ་འབྲོས་ས་གཞན་མེད། ཐར་ས་གཞན་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྟ་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ས་འམ་འོན་ཏེ་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་ཤི་བ། །གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའམ། །འོན་ཏེ་ཐོས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་ཡང་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་འཇིགས་པ་འོང་ནི་འོང་ངེས། བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཉི་མ་རྒས་ལ་ཕག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བས། སྨན་དང་སྔགས་དང་། རིག་པ་གང་གིས་ཀྱང་བཟློག་མི་ནུས། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཉེ་དུ་དང་འབྲེལ་བ་གང་གིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྙེད་པ་མང་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཅིང་། །ཡུན་རིངས་བར་དུ་བདེ་སྤྱད་ཀྱང་། །ཆོམ་པོས་ཕྲོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྒྲེན་མོ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ། ཅེས་པ་དང་། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །བུ་རྣམས་སྐྱབས་སུ་མི་འགྱུར་ལ། །ཕ་མ་མ་ཡིན་གཉེན་འདུན་ནི། །སུ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དུས་དེ་ཙ་ན་ཆོས་མིན་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་འདུག་པས། ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས་གསུང་། མི་རྟག་པ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཤེས་པར་བྱ། ཅེས་པ་ནི་སྤྱིར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་གཉིས། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཚེ་འདི་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད། དེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་། རྟག་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བརྟག་པས། འདས་པ་འགགས་ཏེ་མི་དམིགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས་ཏེ་མ་དམིགས།
1-5-14b
ད་ལྟར་བ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་རང་གིས་ངོ་བོ་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཀྱང་། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱིས་

【现代汉语翻译】
第二，自身具备的五种圆满是：获得与教法相符的人身；而且出生在中央地区（指印度），根器完好；对生处（指佛法）具有信心；没有造作过五无间罪。像这样，远离了八种无暇之处，因此是闲暇；具备自身和他人的十种圆满的人身是非常难以获得的。正如《入菩萨行论》中所说：‘此闲暇实难得。’因为生生世世积累了无数的福德，经历了无数的艰难困苦，才获得了这难以获得的闲暇人身，但它也是无常的，没有长时间停留的空闲。我们一定会面临死亡的恐惧，对此没有其他逃脱之处，没有其他解脱之处。正如马鸣菩萨所说：‘地上或天堂，出生后未曾死亡者，你曾见过或听过吗？不要疑惑。’因此，这种恐惧也因为寿命无常，不知何时死亡的恐惧一定会到来。当死亡来临时，就像太阳西沉一样，无论药物、咒语或知识都无法阻止。财产、用具、亲友和关系都无法挽留。正如《入菩萨行论》中所说：‘获得诸多财富，长久享受安乐，亦如遭盗贼劫，赤裸空手去。’以及‘死亡来临之际，儿女不能成为救护，父母、亲戚和朋友，谁也不能成为救护。’那时，除了佛法，其他任何事物都无法帮助，所以必须修行佛法。要学会将这无常转化为道用。’所谓转化为道用，一般有两种：将方便慈悲转化为道用，以及将智慧空性转化为道用。第一种是将此生视为因缘和合而成，片刻不停留，认识到它的无常，但众生却不明白这一点，只追求今生的利益，执着于常，因此要对他们生起慈爱和菩提心。第二种是对无常的自性进行观察，过去已灭，不可得；未来未生，不可得；现在的事物也无任何实有和相状可得。正如（经文）所说：‘不生不灭虚空性，各别自证智慧行。’通过对方便慈爱自身的体性进行观察和分析，发现它也摆脱不了生、住、灭的三种状态。

【English Translation】
Secondly, the five endowments that one possesses are: obtaining a human body that is in accordance with the teachings; moreover, being born in the central region (referring to India), having complete faculties; having faith in the place of origin (referring to the Dharma); and not having committed the five heinous crimes. Like this, having abandoned the eight states of unfreedom, therefore it is leisure; the human body that possesses the ten endowments of oneself and others is extremely difficult to obtain. As it is said in 'A Guide to the Bodhisattva's Way of Life': 'This leisure is indeed difficult to obtain.' Because countless merits have been accumulated in previous lives, and countless hardships have been endured, one has obtained this difficult-to-obtain leisure human body, but it is also impermanent, and there is no time to stay for a long time. We will surely face the fear of death, and there is no other escape from it, no other liberation from it. As Ashvagosha said: 'On earth or in heaven, has anyone been born and not died? Have you seen or heard of it? Do not doubt.' Therefore, this fear is also because life is uncertain, and the fear of not knowing when death will come will surely come. When death comes, it is like the sun setting, and no medicine, mantra, or knowledge can stop it. Wealth, utensils, relatives, and relationships cannot be retained. As it is said in 'A Guide to the Bodhisattva's Way of Life': 'Having obtained many riches, and enjoyed happiness for a long time, one goes naked and empty-handed, as if robbed by thieves.' And 'When the time of death comes, children cannot become protectors, and parents, relatives, and friends, none can become protectors.' At that time, nothing other than the Dharma can help, so one must practice the Dharma. One must learn to transform this impermanence into the path. 'Transforming into the path' generally has two aspects: transforming skillful means of compassion into the path, and transforming wisdom of emptiness into the path. The first is to regard this life as a composite, not staying for a moment, recognizing its impermanence, but sentient beings do not understand this, only pursue the benefits of this life, and cling to permanence, therefore, one should generate love and Bodhicitta for them. The second is to observe the self-nature of impermanence, the past has ceased and cannot be obtained; the future has not yet arisen and cannot be obtained; and in the present, there is no real existence or characteristics to be found. As it is said (in the scripture): 'Unborn, unceasing, the nature of space, the realm of individual self-awareness wisdom.' By observing and analyzing the nature of skillful means of compassion itself, it is found that it also cannot escape the three states of arising, dwelling, and ceasing.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ཀའི་ས་ལ་རང་སར་བཞག་ཅིང་བསྒོམ། རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡང་། གཞན་ཕན་ཞེན་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་འདི། །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཙིར་གྱིས་གཟུང་། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །སྙིང་ནས་ཆོས་ཅིག་བྱེད་དགོས།
བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་སྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དལ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་སྤངས་པས་ན་དལ། རང་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་བའི་མི་ལུས་འདི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན། ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོ་བསྡད་པའི་དབང་མེད་དེ། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཅིག་འོང་ངེས། དེ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སྐྱས་ཆེན་པོ་ནི་འདེགས། སྨན་དང་སྔགས་དང་རིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མཐུ་བརླག །ཉི་མ་ལའི་ཕག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བར། ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་སུ། སྐྱབས་མགོན་ཆོས་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འདུག་པས། ཆོས་ལ་མི་བྱ་བའི་ཐབས་མེད། ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཡ་ཆད་ཁ་འགགས་པ་འདྲ་བའི་ཆོས་འདིས་མི་ཕན། སྙིང་ནས་ཆོས་ཅིག་བྱེད་དགོས། སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཤེས་པའི་འཁྱོག་ལམ་བསྲང་ནས་ཤེས་པ་བསྲངས་སུ་
1-5-15a
བཅུག་ནས། དགེ་སྦྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་པས་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ལྟར་སྣང་དུ་སོང་བས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། མཚན་ཉིད་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་གདམ་ངག་འདི་སྟོན། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཤད་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་པས་ལྟར་སྣང་དུ་སོང་བ་ནི། སྤྱིར་ཆོས་ལ་མང་ཡང་བསྡུ་ན་བཞི་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པར་མ་ཤེས་པས། དགེ་སྦྱོར་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིའི་རྟོག་པས་ཁྱེར་བས་ལྟར་སྣང་དུ་སོང་བ་ཡིན། གཉིས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་མ་ཤེས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་ལྟར་སྣང་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འགྲོ་བ་རིགས་ལྔའམ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། ཕ་མ་ཡིན་ཞིང་ཕ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པར་མ་ཤེས་པའི་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྟར་སྣང་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཡེ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་མ་ཤེས་པའི་ཆགས་མེད་

【现代汉语翻译】
认识到空性之后，安住在那个状态并禅修。之后的所有行为，都要将方便和智慧结合起来修持，并且没有执着。就像这样，‘无私利他的慈悲心，要像精华一样紧紧抓住。’这样说的。
务必从内心深处修行佛法。
喇嘛仁波切开示说，出自《入菩萨行论》：‘闲暇圆满极难得，既得暇满成办利，若于此时不修善，后亦难得此圆满。’
也就是说，所谓的‘闲暇’，是指远离八种无暇之处，具备自他十种圆满的人身非常难得。即使得到了，也没有长久 रहने 的 अधिकार，死亡的恐惧一定会到来。当死亡来临时，会带走我们前往来世，任何药物、咒语或 तर्क 都无法阻止。就像太阳落山一样，在任何方法都无法挽回的时候，除了佛法之外，没有其他任何事物能够帮助我们，所以必须修行佛法。如果修行佛法时心不在焉，那样的修行是没有用的，必须从内心深处修行佛法。要从内心深处修行佛法，就必须了解这一切的体性，纠正错误的认知，使认知变得正确，然后进行修行。如果不了解所有佛法的体性，那么所有的修行都会变成表面上的，就像幻化的人一样。因此，我将展示将体性融入道路的诀窍。要解释体性的意义，就是因为不了解所有佛法的体性，所以才会变成表面上的。一般来说，佛法有很多种，但可以归纳为四种：如果不了解所有有为法的体性是无常的，那么所做的任何修行都会被今生的念头所占据，从而变成表面上的。第二，如果不了解所有因果之法都是相互依存的，那么所守护的所有戒律也会变成表面上的。第三，如果不了解被归纳为五道或六道的所有众生都是父母，并且所有的父母都充满痛苦，没有生起慈悲心，那么所做的所有利益众生的行为也会变成表面上的。第四，如果不了解所有显现和声音的法性本来就是无生的，是法身的自性，并且没有像那样去认识，没有执着

【English Translation】
Having realized emptiness, abide in that state and meditate. All subsequent actions should be practiced by combining skillful means and wisdom, and without attachment. Like this, 'The altruistic compassion without attachment, should be grasped tightly like an essence.' This is what was said.
You must practice Dharma from the depths of your heart.
Lama Rinpoche said, from the *Bodhicharyavatara*: 'This leisure and endowment is extremely difficult to find. Having obtained leisure and accomplished benefit, if you do not practice virtue at this time, it will be difficult to obtain this perfection again later.'
That is to say, 'leisure' means abandoning the eight states of no leisure, and this human body with the ten endowments of oneself and others is extremely difficult to find. Even having obtained it, there is no power to stay for a long time, the fear of death will surely come. When that happens, a great migration to the next world will take place. No medicine, mantra, or reasoning can stop it. Like the sun going down, at a time when it cannot be reversed by any means, there is nothing that does not perish except the Dharma, so there is no way not to practice Dharma. Practicing Dharma in a half-hearted way is of no benefit. You must practice Dharma from the depths of your heart. To practice Dharma from the depths of your heart, you must understand the characteristics of all this, correct the crooked path of knowledge, make knowledge straight, and then take up virtuous practice. If you do not know the characteristics of all the Dharmas, then all virtuous practices will become mere appearances, like an illusory person. Therefore, I will show you the key to taking the characteristics onto the path. To explain the meaning of the characteristics, it is because you do not know the characteristics of all the Dharmas that they become mere appearances. In general, there are many Dharmas, but they can be summarized into four: If you do not know that the characteristic of all conditioned Dharmas is impermanence, then whatever virtuous practice you do will be taken over by the thoughts of this life, and thus become a mere appearance. Second, if you do not know that all the Dharmas of cause and effect are interdependent, then all the precepts you keep will also become a mere appearance. Third, if you do not know that all sentient beings, grouped into the five or six realms, are parents, and that all parents are full of suffering, and compassion has not arisen in your mind, then all the actions you do to benefit other sentient beings will also become a mere appearance. Fourth, if you do not know that the way things are for all phenomena of appearance and sound is that they are primordially unborn, the nature of the Dharmakaya, and you do not recognize it as such, without attachment

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེན་མེད་ཀྱང་ལྟར་སྣང་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་པས་ལྟར་སྣང་དུ་སོང་བ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། མཚན་ཉིད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་དོན་བཞི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ལྟར་སྣང་དུ་སོང་བ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་གདམ་ངག་འདི་ལ་བཞི། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་མ་བསྒོམས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་ཆོས་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་དུ་སོང་བ་ཡིན། ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྤྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་ཐར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བྱེད་དགོས་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་
1-5-15b
ལྟར་སྣང་དུ་མ་སོང་ན། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཅིག་དགོས། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བྱེད་ལོ་བསྒོམ་ལོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་གྱི་ཆོས་ཚེ་འདིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་འཕགས་མི་སྲིད་པ་ཡིན། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་ཐར་པར་འདོད་པས། དགེ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་མི་རྟག་པ་ཐུན་རེ་བསྒོམ་དགོས། དེ་བསྒོམས་ནས་ཆོས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བྱེད་དམ་ལས་གང་ལ་ཡང་བློ་མི་འཇུག་ཅིང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། བློས་སྣ་དེ་བྱུང་ཙ་ན་ཆོས་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་དེ། དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་པར་འོང་བ་ཡིན་གསུང་། སྤྱིར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྲུང་དགོས། དེ་བསྲུང་བ་ལ་སྔོན་དུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསྒོམས་པའི་བསྒོམ་ཡང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྲུངས་པ་ཡང་ལྟར་སྣང་ཡིན། ཞེས་པའི་དོན་ནི། དེ་ཚུལ་འཆོས་སུ་སོང་བ་ཡིན། རེ་ཤིག་བསྲུང་ལོར་སོང་བས་ལྐོག་ཏུ་མི་ཐུབ། བསྲུངས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་མི་འཕགས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ལ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྒོམ་དགོས། དེ་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྲུང་བ་ཞིག་གདོད་འོང་བ་ཡིན། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚན་ཉིད་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན་གསུང་། སྔོན་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། གཞན་དོན་བྱེད་པའང་ལྟར་སྣང་ཡིན། ཞེས་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་
1-5-16a
བོ་དྷི་སྭ་ཏྭ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དུས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་གཞན་དོན་བྱེད་དགོས། དེ་ལ་སྔོན་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་

【现代汉语翻译】
即使没有执着，也会显得虚假。因此，由于不了解一切法的体性，显得虚假，就像幻化的人一样。将体性作为道路的窍诀有四个要点：不了解一切法的体性，所有的善行都显得虚假，就像幻化的人一样，这个窍诀有四个要点。如果不修习死亡无常，并且没有在相续中生起，那么修行佛法也会显得虚假。这段话的意思是：一般来说，想要从轮回的痛苦中解脱，获得涅槃的安乐，就必须修行殊胜的佛法；而修行佛法，如果
不显得虚假，就必须走上正道。要走上正道，就必须修习无常。修行佛法就是修行无常。对于那些以今生的分别念所引发的修行，无论做多少，都不可能超越轮回的痛苦。想要从轮回的痛苦中解脱，就必须在一切善行之前，每天修习无常。这样修习，佛法才能在相续中生起，对于今生的所作所为或事业，才不会执着，并且会生起一种无所求的心态。一旦生起这种心态，就知道自己没有走在佛法的道路上，这是不可能的。无论做什么善行，都会成为真正的修行。一般来说，修行佛法必须守护清净的戒律。要守护戒律，就必须依靠之前修习的业果，从而对业果产生信心。即使修习了业果，如果没有对业果产生信心，那么守护清净的戒律也会显得虚假。这段话的意思是：那会变成伪装。即使暂时守护了戒律，也无法隐藏自己的过失。即使守护了戒律，也无法超越轮回，因为出离心的戒律没有在相续中生起。因此，想要守护清净的戒律，就必须修习业果。通过修习业果，才能在相续中生起对业果的信心，从而真正地守护清净的戒律。这样才能生起具有出离心的真实戒律。在慈爱、悲心和菩提心这三种心没有在相续中生起之前，利益他人也会显得虚假。这段话的意思是：为了获得圆满正等觉的佛果,
菩萨（bodhisattva）们在道位时必须利益众生。而要利益众生，就必须首先具备慈爱、悲心和菩提心这三种心。

【English Translation】
Even without attachment, it appears to be false. Therefore, due to not knowing the characteristics of all dharmas, it appears to be false, like an illusory person. This instruction on taking characteristics as the path has four points: all virtuous deeds done without knowing the characteristics of all dharmas appear to be false, like an illusory person; this instruction has four points. If impermanence of death is not meditated upon and does not arise in the mind-stream, then practicing dharma appears to be false. The meaning of this is: generally, if one wishes to be liberated from the suffering of samsara and attain the bliss of nirvana, one must practice the sacred dharma; and in practicing dharma,
if it does not appear to be false, then one must go on the path. To go on the path, one must meditate on impermanence. Practicing dharma is meditating on impermanence. For those who practice with the thoughts of this life, no matter how much effort is put in, it is impossible to transcend samsara. Wishing to be liberated from the suffering of samsara, one must meditate on impermanence every day before all virtuous deeds. Having meditated on it, when dharma arises in the mind-stream, one will not be attached to the activities or deeds of this life, and a desireless mind will arise. Once that mind arises, it is impossible not to know that one is not on the path of dharma; all virtuous deeds will become genuine. Generally, to practice dharma, one must keep pure morality. To keep it, one must rely on meditating on karma and its effects, and thus have faith in karma and its effects. Even if one meditates on karma and its effects, if one does not have faith in karma and its effects, then keeping pure morality also appears to be false. The meaning of this is: it becomes hypocrisy. Even if one keeps it temporarily, one cannot hide one's faults. Even if one keeps it, one cannot transcend samsara, because the morality of renunciation does not arise in the mind-stream. Therefore, wishing to keep pure morality, one must meditate on karma and its effects. By meditating on it, it arises in the mind-stream, and if one has faith in karma and its effects, then one will truly keep pure morality. A genuine morality of renunciation will arise. Before love, compassion, and bodhicitta arise in the mind-stream, benefiting others also appears to be false. This means: in order to attain the perfectly complete Buddhahood,
Bodhisattvas (bodhisattva) must benefit sentient beings on the path. To benefit sentient beings, one must first have love, compassion, and bodhicitta.

--------------------------------------------------------------------------------

བསྒོམས་པས། དེ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས། རང་འདོད་ཕུགས་སུ་བཅུག་པའི་གཞན་དོན་ཅི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད་དེ། གཞན་དོན་ལྟར་སྣང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པས། སྔོན་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་རྒྱུད་ལ་བློ་སྦྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱོངས་ན་རང་ལ་མ་འཁྲིས་པའི་གཞན་དོན་མཚན་ཉིད་པ་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་དུས་སུ། ཞེན་པའམ། ཆགས་པའམ་འཛིན་པ་མེད་པར་བྱེད་དགོས། དེ་ལ་སྔོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་ཏུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས། རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་དགོས། སྔོན་དུ་མ་བསྒོམས་པའམ། མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་ཀྱང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་ན་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་སྐད་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་ལྟར་སྣང་ཡིན་ཏེ། དཔེ་ཐལ་བས་གཡོགས་པའི་མེ་དང་འདྲ་སྟེ། བདག་འཛིན་གྱིས་མདུད་པ་དམ་པོ་གཏིང་ན་ཡོད་པས། དེ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ། དངོས་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་དམ་པོ་ཏིང་ནས་གྲོལ་བདེན་འཛིན་གྱི་འཁྲི་བ་ཆོད་དེ། རྒྱུད་ལ་ཞེན་ཆགས་མེད་ཅིང་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་པའམ། ལྟོས་པ་མེད་པ་གཅིག་བྱུང་ན་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཀའ་སྩལ་པ།
བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་སྤྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པས་དེའི་གཉེན་པོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་གསུམ་
1-5-16b
དུ་འདུས་པ་ལས། ད་རེས་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་མི་སྟོན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བྱ་བ་འཆད། དེ་ལ་གཉིས། ངེས་དོན་ལྟ་བསྒོམ་གྱི་གདམས་ངག་དང་། དྲང་དོན་སྤྱོང་པའི་གདམས་ངག་གོ། དེ་ལྟར་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡ་མ་བྲལ་བར་བྱས་ནས། དེ་ཡང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ཡང་ཕྱི་ཤོལ་དུ་བཞག་པས་མི་ཡོང་། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་འདི་ལ་འབད་དགོས། མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཚེ་འདི་མི་རྟག་སྟེ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་གཅིག་འོང་ངེས། དེ་ཡང་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ནམ་འོང་ཆ་མེད་པར་འདུག་པས་ན་ཡང་། དགེ་སྦྱོར་ཕྱི་ཤོལ་དུ་མ་ལུས་པར་བྱས་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་སྟེ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ན་བདེན་པའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། རང་གིས་སེམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡིན། དཔེར་ན་མདངས་སུམ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ

【现代汉语翻译】
修习之后，这三种品质必须在你的相续中生起。如果将自私自利之心置于首位，无论做多少利他之事，都不可能走上正道，那只是看似利他而已。因此，想要利益他人，首先必须在相续中修习慈爱、悲心和菩提心这三种品质。如果修习这三种品质，就会产生一种不执着于自身，具有真正利他特质的行为，这才是真正不颠倒的道路。因此，菩萨们在利益他人之时，必须做到没有执着、贪恋或固执。
为此，首先菩萨们在入定之时，要修习诸法甚深的空性。出定之后，暂时的显现应如幻象般显现。如果事先没有修习，或者在入定之时修习空性，但在出定之时不将显现视为幻象，那么所有声称没有贪执的说法都只是表面现象。这就像被灰烬覆盖的火焰一样，我执的牢固纽带仍然存在于深处，因此无法走上正道。只有当对实有的执着的牢固纽带从深处解脱，破除了对真实的执着，在相续中生起不执着、不贪恋，不希求果报或不依赖任何事物的心态时，才是真正的正道。
佛陀宣说了八万四千法门。
上师仁波切开示说，总的来说，众生的相续中有八万四千种烦恼，因此，圆满正等觉的佛陀也宣说了八万四千法门作为对治。这些法门可以归纳为三乘，但这次不讲声闻乘和缘觉乘，而是讲解大乘的窍诀。大乘窍诀分为两种：胜义谛见修行窍诀和世俗谛行持窍诀。因此，见、修、行这三者在修道时应不可分离，必须结合起来修持。而且，这样的修持不能拖延，必须珍惜暇满人身，努力修行。即使获得了人身，也要明白生命无常，死亡的恐惧终将到来。由于寿命无常，不知何时会死，所以不要将善行拖延，现在就要开始修行。要知道，所有这些显现，在外境中并没有真实的自性，都是自己内心迷惑的显现。例如，一个醉酒的人在睡眠时所做的梦。

【English Translation】
After practicing, these three qualities must arise in your mindstream. If you put your own selfish desires first, no matter how much you do for others, it is impossible to go on the path, it is just seemingly benefiting others. Therefore, if you want to benefit others, you must first train your mind in the three qualities of loving-kindness, compassion, and bodhicitta in your mindstream. If you train your mind in these three qualities, a genuine act of benefiting others that is not attached to oneself will arise, and that is the true and undeceiving path. Therefore, when Bodhisattvas benefit others, they must do so without attachment, craving, or clinging.
For this reason, Bodhisattvas must first meditate on the profound emptiness of all phenomena during meditative equipoise. After meditative equipoise, appearances should temporarily arise as illusions. If you have not practiced beforehand, or if you meditate on the meaning of emptiness during meditative equipoise, but do not recognize appearances as illusions during post-meditation, then all claims of being without attachment are merely superficial. This is like a fire covered with ashes, where the strong knot of self-grasping remains deep down, so it does not go on the path. Only when the strong knot of grasping at reality is loosened from deep within, and the clinging to true existence is severed, and a state of non-attachment, non-craving, without hope for results, or without dependence arises in the mindstream, then it is a true path.
The Buddha taught eighty-four thousand gates of Dharma.
The precious Lama said that in general, sentient beings have eighty-four thousand defilements in their minds, so the perfectly enlightened Buddha taught eighty-four thousand gates of Dharma as remedies. These can be summarized into the Three Vehicles, but this time I will not teach the Hearer Vehicle or the Solitary Realizer Vehicle, but will explain the instructions of the Great Vehicle. There are two types: the instructions on the view and meditation of the definitive meaning, and the instructions on the practice of the provisional meaning. Therefore, these three—view, meditation, and action—should be inseparable during the path, and they must be practiced in combination. Moreover, such practice cannot be postponed; one must strive to obtain this leisure and endowment of human life. Even after obtaining a human body, one must realize that this life is impermanent and the fear of death will surely come. Since there is no certainty about life, and it is unknown when death will come, one should not postpone virtuous deeds, but practice them right now. Know that all these appearances do not exist as true phenomena in the external world, but are illusions of one's own mind. For example, the dreams of a drunk person when he falls asleep.

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱི་སྣང་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་ངེས་ཡིན་པས། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྤང་ཞིང་དགེ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། སྡིག་པ་མི་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་ཆོས་པས་མི་བཏུབ། རང་དོན་ཁོ་ན་བྱེད་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྤང་དགོས། གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་སྒྲུབ་དགོས། སྤྱིར་ཆོས་མི་བྱེད་ན་མི་བྱེད་བྱེད་ན་དེ་ཕན་ཆད་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འཛེམ་པ་གཅིག་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོབ་པའི་མི་ལུས་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱ་ཞིང་། མི་ལུས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དགེ་བ་སྤང་། དགེ་བ་ཉམས་སུ་བླང་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་པར་ལེགས་
1-5-17a
ཀྱིས་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དལ་བ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ལྟ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་སྐྱོན་མ་ཞུགས། སྡོམ་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་རྟེན་དུ་རུང་བའི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་འདི་ལ་ཡང་། ཁ་རྗེ་དང་སྟབས་ཁ་ཡགས་ནས་ཐོབ་པ་མིན། སྔ་མ་ཕན་ཆད་དུ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་དཀའ་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་འདི་ལ། དམ་པའི་ཆོས་མ་བྱས་ན་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་བྱ་བའི་སྐབས་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་སྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཕྱི་ཤོལ་དུ་བཞག་པས་མི་ཡོང་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་ཅི་སྟེ་སྙམ་ན་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་མི་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་དོ། །གཉིས་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི། ཡུན་རིངས་མི་སྡོད་དེ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞིག་འོང་ངེས། འོང་བ་དེ་ཡང་ནམ་འོང་ཆ་མེད་དོ། །དེ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པ་ཡིན། ཤི་ནས་ཀྱང་རྒྱང་འཕེན་པའི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ། ལས་དགེ་མི་དགེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལེན་ངེས་ཏེ། ད་ལྟ་རང་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་བསགས་ན། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བསགས་ན་ཕྱི་མ་ལ་

【现代汉语翻译】
虽然一切现象与空性无别，但在世俗层面，如梦如幻的因果是不虚的，因果是真实不虚的。因此，必须断除罪恶和不善，修持善法。不舍弃罪恶，不修持善法的修行者是不行的。即使是只为自己利益的声闻和缘觉乘的补特伽罗（person），也必须断除罪恶和不善。进入为他人利益而修持的波罗蜜多（perfection）乘的人，也必须断除罪恶和不善，行持善法。总的来说，如果不修行佛法，那也罢了；如果修行，那么从今以后，最重要的是对因果的谨慎。为了修持因果之理，要珍惜所获得的人身，依靠人身来断除不善，修持善法，成就增上生（high rebirth）和决定胜（definite goodness）
成就所愿。这个如意宝珠般的窍诀有四个要点：第一，修习暇满难得。远离八无暇处（eight states of unfreedom）的状态是暇满，自身和他人的顺缘都极难获得。如《入菩萨行论》所说：‘此暇满极难得。’现在五根没有残缺，获得了可以作为三律仪（three vows）所依的人身，这不是侥幸或运气好，而是过去无数劫积累了无数资粮，经历了无数艰难才获得的。既然获得了如此难得的暇满人身，如果现在不修持正法，那么将来无论投生到八无暇处的任何地方，都没有修法的机会。如《入菩萨行论》所说：‘若于此尚不为善，后亦难得有此身。’修法也不能拖延，必须现在就开始修持。为什么呢？因为即使获得了暇满人身，人生也是没有空闲的。
第二，修习死亡无常的诀窍是：不会长久停留，死亡的恐惧一定会到来。而到来的时间也是不确定的。在死亡来临时，任何非正法都无法救度。死亡之后，也不会像断见（nihilistic view）那样一无所有。善与不善业的力量一定会导致在高低轮回中受生。现在如果积累善业，就会投生到欲界天（desire realm gods）和人；如果积累不善业，来世就会...

【English Translation】
Although all phenomena are inseparable from emptiness, on the relative level, the cause and effect of dreamlike illusions are not false, and cause and effect are truly infallible. Therefore, one must abandon sins and non-virtue and practice virtue. A practitioner who does not abandon sins and does not practice virtue is not acceptable. Even the individuals of the Hearers and Solitary Realizers vehicles who only seek their own benefit must abandon sins and non-virtue. Those who have entered the Paramita (perfection) vehicle of benefiting others must also abandon sins and non-virtue and perform virtuous deeds. In general, if you do not practice Dharma, then so be it; if you do practice, then from now on, the most important thing is to be cautious about cause and effect. To practice the meaning of cause and effect, cherish the human body you have obtained, and rely on the human body to abandon non-virtue, practice virtue, and achieve high rebirth and definite goodness
Achieve what you desire. This instruction, like a wish-fulfilling jewel, has four points: First, contemplate the difficulty of obtaining leisure and endowment. The state of being free from the eight states of unfreedom is leisure and endowment, and the favorable conditions for oneself and others are extremely difficult to obtain. As it is said in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'This leisure and endowment is extremely difficult to obtain.' Now, the five senses are not impaired, and we have obtained a human body that can serve as the basis for the three vows. This is not due to luck or good fortune, but because we have accumulated countless merits and endured countless hardships in the past. Since it is so difficult to obtain this leisure and endowment, if we do not practice the Dharma now, then no matter where we are born in the eight states of unfreedom in the future, we will not have the opportunity to practice Dharma. As it is said in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'If you do not do good in this life, how can you obtain this body again in the future?' Practicing Dharma cannot be delayed; you must start practicing now. Why? Because even if you have obtained a human body with leisure and endowment, life is not free.
Second, the key to contemplating death and impermanence is: you will not stay for long, and the fear of death will surely come. And the time of arrival is uncertain. When death comes, nothing other than the true Dharma can save you. After death, you will not become nothing, as in the nihilistic view. The power of good and bad karma will surely lead to rebirth in the higher and lower realms of samsara. If you accumulate good karma now, you will be reborn as gods and humans in the desire realm; if you accumulate bad karma, you will...

--------------------------------------------------------------------------------

ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ། མི་གཡོ་བའི་ལས་བསགས་ན།
1-5-17b
གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བ་ལེན་ནོ། །ད་ལྟ་ཡང་འགྲོ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ལས་བྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི། ཕྱི་མར་སྐྱེ་གནས་གར་སྐྱེ་ལས་བདེ་བ་རྣམས་དབང་ཁོ་ན་ཆེ་ཏེ། ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཐུ་ཡོད་པས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་ནི། །ལས་རྣམས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྤང་དགོས། བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་སོག་དགོས་པས་བསོད་ནམས་བསག་པ་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་གསུང་ངོ་། །བཞི་པ་ལ་ལམ་ཐབས་ཤེས་ནི། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཐབས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་པའི་དོན་བསྒོམ་དགོས། དེ་ལྟར་ལམ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དམ། སྐུ་གསུམ་མམ་ལྔའི་རང་བཞིན་སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་ཐོབ་པར་འདུག་པས། དེས་ན་ད་ལྟ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་གཙོར་བྱས་ལ། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྤངས་ཤིང་། དགེ་བའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་བུདྡྷའི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས། དམ་པའི་ཆོས་མི་བྱེད་ན་མ་གཏོགས། བྱེད་ཕན་ཆད་མི་དགེ་བ་མ་སྤངས་པའི་ཆོས་པས་མི་བཏུབ་པས། མི་དགེ་བ་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དགེ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱིས་མ་ཟིན་པའི་དགེ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་། ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས་དགེ་བ་ཉམས་
1-5-18a
སུ་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།། །།
༄། །སྤྱིར་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ།
ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ལམ་གདམ་ངག་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན། ལམ་ཅིག་ཆར་བའི་གདམ་ངག་དང་། ལམ་རིམས་གྱིས་པའི་གདམ་ངག་གོ། དང་པོ་ལམ་ཅིག་ཅར་བའི་གདམ་ངག་ནི། གཞི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ བླ་མའི་གདམ་ངག་གིས་ངོ་སྤྲད་ནས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱེད་པ་ཅིག་ཡིན་ཏེ། ད་རེས་དེ་མི་འཆད། གཉིས་པ། ལམ་རིམས་ཀྱིས་པའི་གདམ་པའི་མན་ངག་འཆད་པས། དེ་ལ་གཉིས། ཐབས་ཀྱི་ལམ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཁྲིད་

【现代汉语翻译】
将生于三恶道。若积不动之业，
将受生于色界与无色界之天神。如今，所有这些众生皆由此类业力所生。第三，修习业果之口诀：来世生于何处，安乐皆由业力所主宰。一切业力皆具威力，一切有情之苦乐，当知皆由业力所致。如是说。因此，欲离痛苦者，当舍弃非福德之痛苦之因。欲遇安乐者，当积福德之安乐之因，故当唯学积聚福德。第四，了知道之方便：欲得不住涅槃者，于道之阶段，当修慈悲菩提心，及智慧，即诸法甚深之空性无我之义。如是于道之阶段，修习方便与智慧双运，终将获得究竟果位，即身语意五智之自性，或三身或五身之自性，五身之五智之自性。因此，如今于道之阶段，当以业果为重而修习，亦即由知罪恶不善之过患而舍弃之，由知善之利益而修习之。总而言之，若非入于佛陀之教法，不修持正法，则不舍弃不善之修行者不能成办，故当舍弃不善而修持善法。修持善法亦须以加行、正行、结行三者摄持，若不以此三者摄持而修善，则不能成为道，故一切修善皆当以三殊胜摄持而修之。
总的来说，依靠众生之因，以成就佛陀之果。
那摩咕噜（藏文，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：顶礼上师）。
尊贵的上师开示：总的来说，依靠众生之因，以成就佛陀之果，其道之口诀有两种：顿悟道之口诀与渐悟道之口诀。第一，顿悟道之口诀，乃是经由上师之口诀，认识基础事物之自性，并将其转化为道。此次不作讲解。第二，讲解渐悟道之口诀，其中有二：方便道与智慧道。第一，方便道，即引导至方便道。

【English Translation】
Will be born in the three lower realms. If one accumulates immovable karma,
One will take birth as a god in the form and formless realms. Now, all these beings arise from such karma. Third, the instruction on contemplating the cause and effect of karma: In the future, wherever one is born, happiness is solely governed by karma. All karmas have power, so know that the happiness and suffering of all sentient beings are due to karma. Thus it is said. Therefore, those who wish to be free from suffering must abandon the non-virtuous causes of suffering. Those who wish to encounter happiness must accumulate the virtuous causes of happiness, so one should only learn to accumulate merit. Fourth, knowing the path's means: Those who wish to attain non-abiding nirvana must cultivate loving-kindness and compassion, the mind of enlightenment, as a means during the path's stage, and wisdom, the profound emptiness of all phenomena, the meaning of selflessness. Thus, by practicing the union of means and wisdom during the path's stage, one will ultimately attain the state of the ultimate result, the nature of the five wisdoms of body, speech, and mind, or the nature of the three or five bodies, the nature of the five wisdoms of the five bodies. Therefore, now, during the path's stage, one should mainly focus on the cause and effect of karma and practice accordingly, abandoning evil deeds by knowing their faults and practicing virtue by knowing its benefits. In general, unless one enters the Buddha's teachings and does not practice the Dharma, a practitioner who does not abandon non-virtue cannot succeed, so one must abandon non-virtue and practice virtue. When practicing virtue, if the virtue is not encompassed by the three—preparation, main practice, and conclusion—it will not become the path. Therefore, all virtuous practices must be done with the three excellences.
In general, relying on sentient beings as the cause to accomplish the result of Buddhahood.
Namo Guru (藏文，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：Homage to the Guru).
The precious Lama said: In general, relying on sentient beings as the cause to accomplish the result of Buddhahood, there are two types of path instructions: the instructions for the sudden path and the instructions for the gradual path. First, the instruction for the sudden path is to recognize the nature of the basic reality through the Lama's instruction and transform it into the path. This will not be explained this time. Second, explaining the instruction for the gradual path, there are two: the path of means and the path of wisdom. First, the path of means is to guide to the path of means.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་དུས་སུ། ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་ནས། དེ་ངོ་འཕྲོད་པ་དང་ལམ་འཁྱེར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱམས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་དུས་སུ་འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་ངོ་སྤྲད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ངོ་སྤྲད་ན་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་དུས་སུ། རྒྱུ་འབྲས་བརྟེན་འབྲེལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ངོ་མ་འཕྲོད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས། དེས་ན་ལམ་འཁྱེར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱེད་པ་ལ། ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལམ་ལ་ཁྲིད་ནས་ཤེས་རབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ། དང་པོར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་གིས་སྣང་གྲགས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ངོ་མ་འཕྲོད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་གས་མི་སྲིད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ལམ་འཁྱེར་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱེད་པ་ལ་
1-5-18b
ངོ་སྤྲོད་བཞིའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་ནས། ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་དེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱེད་པ་ལ། དབུལ་པོ་གཏེར་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟོན། ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དབུལ་པོ་གཏེར་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་ལ་དོན་བཞི་ཏེ། འགྲོ་དྲུག་ཕ་མ་རུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། ཞེས་པ་ནི། ཕ་མ་བྱས་པའམ་མ་བྱས་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ། སྐྱེ་བ་མང་པོས་བར་དུ་ཆོད་པས་ཕ་མས་ཀྱང་རང་ཅག་ཚུར་ངོ་མ་ཤེས། རང་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཕ་མར་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་ཏེ། སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཤར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། དེ་ལྟར་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་དེ་དག་གི་སྐྱོན་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མ་མཇལ་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱ། དེ་ལྟར་ཐོས་བསམ་བྱས་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཀྱང་འགྲོ་བ་རིགས་ལྔའམ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་པ། བྱམས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་གདམ་ངག་དང་། ཞེས་པ་ནི། འདི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ངོ་སྤྲད་པའི་དུས་སུ་སྤྱིར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་མ་བྱས་པའམ་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཆེན་ཤ་སྟག་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཡང་རྒྱུ་མཚན

【现代汉语翻译】
在那个时候，通过三种方式介绍，认识到它，并通过三种方式将道路带入实践。也就是说，在将慈爱带入道路时，必须将六道众生介绍为父母。如果认识到这一点，慈悲心不可能不生起。在将两种菩提心带入道路时，必须认识到因果的相互依存关系。如果不认识到这一点，菩提心不可能在心中生起。因此，为了通过三种方式将道路带入实践，需要通过三种方式进行介绍。第二种是通过智慧引导道路，对于智慧，要修习所有法中最深奥的空性无生之义。首先，需要一位具格的上师介绍显现、声音为法身。如果不认识到这一点，所有法中最深奥的空性无生之义不可能被理解。因此，为了通过四种方式将道路带入实践，
通过四种方式进行介绍，并将介绍的意义带入实践。就像穷人遇到宝藏一样，这个口诀揭示了四个意义。将介绍的意义带入实践，就像穷人遇到宝藏一样，这个口诀有四个意义：将六道众生介绍为父母，意思是：没有做过父母或没做过父母的，一切都是慈爱的父母。因为经历了许多世，父母也认不出我们，我们自己也认不出众生是父母，所以产生了错觉，出现了怨恨的敌人和有害的障碍等显现，经历了各种痛苦。这是因为不认识和错觉的过错。这是因为没有遇到大乘的善知识，没有听闻和思考大乘的佛法。因此，为了认识到这一点，要依止大乘的善知识，听闻和思考大乘的佛法。在听闻和思考的时候，上师善知识也会介绍被五种或六种轮回所包含的一切众生都是自己的慈爱父母。这就是将慈爱带入道路的口诀。这意味着要修持它。也就是说，首先在介绍的时候，一般来说，与虚空无边的众生都做过或没做过自己的父母。一切众生都是慈爱的父母。之所以如此，也是有原因的。

【English Translation】
At that time, introduce through three aspects of introduction, recognize it, and carry it onto the path through three aspects of carrying the path. That is, when carrying loving-kindness onto the path, one must introduce the six realms of beings as parents. If one recognizes this, compassion will inevitably arise in one's mind. When carrying the two aspects of Bodhicitta onto the path, one must introduce cause and effect as interdependent. If one does not recognize this, Bodhicitta will not arise in one's mind. Therefore, in order to carry the path into practice through three aspects of carrying the path, one needs to introduce through three aspects of introduction. The second is to lead the path with wisdom, and for wisdom, to meditate on the profound meaning of emptiness, the unborn nature of all phenomena. First, one needs a qualified Lama to introduce appearances and sounds as Dharmakaya. If one does not recognize this, the profound meaning of emptiness, the unborn nature of all phenomena, cannot be understood. Thus, in order to carry the path into practice through four aspects of carrying the path,
introduce through four aspects of introduction, and carry the meaning of the introduction into practice. Like a poor person meeting a treasure, this instruction reveals four meanings. Carrying the meaning of the introduction into practice, like a poor person meeting a treasure, this instruction has four meanings: introducing the six realms of beings as parents, which means: whether they have been parents or not, all are kind parents. Because many lifetimes have passed, even parents do not recognize us, and we ourselves do not recognize sentient beings as parents, so delusions arise, and appearances of hateful enemies and harmful obstacles arise, and various sufferings are experienced. This is the fault of not recognizing and being deluded. It is the fault of not meeting a Mahayana spiritual friend and not studying the Mahayana Dharma. Therefore, in order to recognize this, one should rely on a Mahayana spiritual friend and study the Mahayana Dharma. When studying in this way, the Lama, the spiritual friend, will also introduce all sentient beings included in the five or six realms as one's own kind parents. This is the instruction for carrying loving-kindness onto the path. This means to practice it. That is, first, at the time of introduction, generally speaking, all sentient beings as vast as the sky have been or have not been one's parents. All sentient beings are kind parents. There is also a reason for this.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞིའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱས་ཏེ། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའི་མུ་བཟུང་དུ་མེད་པས་ན། ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་མེད་དེ། ཚེ་འདི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རྟག་སྟེ། རང་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་རྙིང་པ་འབོར་ཞིང་། གསར་པ་ལེན་པའི་འདོར་ལེན་རྒྱུན་མི་ཆད་
1-5-19a
བར་བྱས་ངེས་པར་འདུག་པས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕ་མ་བྱས་པར་ངེས། ལས་ཀྱིས་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་སྣ་ཚོགས་པ་བླངས་ངེས་པར་འདུག་པས་ཀྱང་། ཕ་མ་མ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ངེས། གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་གནས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ངེས་པར་འདུག་པས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕ་མ་བྱས་པའམ། ཕ་མ་མ་བྱས་པ་མེད་ངེས་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་བས་སེམས་ཅན་ཅིག་གིས་ཕ་མ་བྱས་པའི་གྲངས་ཀྱང་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡི་ཐོག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚིག་གུ་ཙམ། །རིལ་བུར་བགྲངས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་བསམས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ངེས་པར་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་ཕ་མ་རུ་ངོ་འཕྲོད་པ་དང་། དགྲར་སྣང་དང་འདྲེར་སྣང་ལ་སོགས་པ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་དག་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྩ་བའི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་གིས་སྣང་བ་འཆར། དེ་ལྟར་ཤར་ཙ་ན། མ་རྒན་དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་བྱམས་པ་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་དེས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན་དེས་མི་ཆོག་ཏེ། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འཁོར་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་ལ། སྤྱིར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། དུ་ཁའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ལྟ་བུའམ། མེ་ཚོགས་དཔུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལྡོག་འཁྲུལ་པའི་བློ་ཡོད་པས། དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་མན་ངག་དང་། ཞེས་པའི་དོན་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱས་ཏེ།
1-5-19b
དེ་ཡང་དང་པོ་ངོ་སྤྲོད་པའི་དུས་སུ། སྤྱིར་འཁོར་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་དུ་ངོ་མ་ཤེས་དེ་ལྟར་ངོ་མ་ཤེས་པ་སྟེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་མེ་དོང་དུ་ལྷུང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལས་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཡིན། མཐོ་རིས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་། བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་དུས་སུ་ཡང་འགྱུར་བའི

【现代汉语翻译】
通过四种方式介绍：轮回没有起始和终结，因此，没有哪个众生没有做过父母。此生短暂无常，自己成熟的旧身被抛弃，不断地接受新的身体，因此，所有众生都必定做过父母。由于业力的力量，必定会获得各种各样的身体，因此，可以肯定地说，没有哪个众生没有做过父母。由于没有固定的处所，必定会在各种各样的地方投生，因此，我认为所有众生都做过父母，或者没有哪个众生没有做过父母。因此，一个众生做过父母的次数也是数不胜数的。正如所说：‘母亲的起始和终结就像是小小的芥子，即使将其碾成粉末，也无法用大地来容纳。’ 这样，通过教证和理证来思考，所有众生都必定是慈爱的父母。当认识到这一点时，敌人的显现和魔鬼的显现等有害的显现自然消失，所有众生都显现为根本的慈爱父母。一旦如此显现，就应不断地修持希望所有这些慈爱的老母亲都能获得安乐的慈爱心。那么，修持慈爱心在相续中生起就足够了吗？并非如此，还必须修持悲心。下面将展示如何认识到轮回是痛苦的。
总的来说，轮回的本质是痛苦的，就像是苦涩的波涛汹涌，又像是堆积如山的火焰，没有丝毫安乐的时刻。如果不明白这一点，反而执着为真实，就会产生颠倒错乱的念头。为了对治这种念头，大乘具相善知识会传授修持轮回过患的窍诀，并实践将悲心转化为道用的诀窍。在最初介绍的时候，总的来说，轮回的本质是痛苦的，如果不认识到这一点，为了认识到这一点，需要通过三种理由来介绍：处于三恶道的众生就像是掉入火坑一样，只有痛苦，没有获得安乐的机会。即使是处于天界的众生，在安乐幸福的时候，也会面临堕落的变化。

【English Translation】
It is introduced through four ways: Samsara has no beginning or end, therefore, there is no sentient being that has not been a parent. This life is short and impermanent, one's own ripened old body is abandoned, and new bodies are constantly taken. Therefore, all sentient beings must have been parents. Due to the power of karma, various bodies are certainly taken, so it is certain that there is no sentient being that has not been a parent. Since there is no fixed place, one is bound to take birth in various places, so I think all sentient beings have been parents, or there is no sentient being that has not been a parent. Therefore, the number of times a sentient being has been a parent is also countless. As it is said: 'The beginning and end of a mother are like tiny mustard seeds, even if they are ground into powder, the earth cannot contain them.' Thus, by thinking through scriptural authority and reasoning, all sentient beings are certainly kind parents. When this is recognized, the appearance of enemies and the appearance of demons, etc., naturally disappear, and all sentient beings appear as fundamental, kind parents. Once it appears like this, one should continuously cultivate loving-kindness, wishing that all these kind old mothers may attain happiness.
Then, is it enough to cultivate loving-kindness and generate it in the mindstream? It is not enough, one must also cultivate compassion. The following will show how to recognize that samsara is suffering. In general, the nature of samsara is suffering, like turbulent waves of bitterness, or like a pile of flames, with no moment of happiness. If one does not understand this and instead clings to it as real, one will have a reversed and confused mind. To counteract this, a qualified Mahayana spiritual friend will teach the essential instructions for contemplating the faults of samsara, and practice the key to transforming compassion into the path. When first introducing it, in general, the nature of samsara is suffering. If one does not recognize this, in order to recognize this, it needs to be introduced through three reasons: all sentient beings in the three lower realms are like falling into a pit of fire, with only suffering and no opportunity to obtain happiness. Even for sentient beings in the heavens, even in times of happiness and joy, they face the change of falling.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ལ། བདེ་བ་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱིན་ངེས་པས། དཔེར་ན་བུ་གཅིག་པོ་ཤི་བའི་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་ཡང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཡིན།དགྲས་ཉེན་པ་དང་། འདྲེས་ཉེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་དུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་སུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ན་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཡི་ནི་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལྟར་བསམས་པའི་དུས་ན་འཁོར་བ་འདི་ན་བདེ་བའི་དུས་སྐད་ཅིག་ཡང་མི་འདུག་སྙམ་དུ་ངོ་སྤྲད་དེ། ངོ་ཤེས་པ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ། དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་བར་འདུག་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ངོ་སྤྲད་ལ། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། དེས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན་མི་ཆོག་སྟེ་བོ་དྷིའི་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་ཞེས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་
1-5-20a
ཟག་ཅིག་གིས། འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ངོ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པས། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་ལམ་དུ་འཁྱེར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་གདམ་ངག་དང་། ཞེས་པ་ནི། འདི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ངོ་སྤྲད་པའི་དུས་སུ། སྤྱིར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟེན་འབྲེལ་ཡིན། དཔེར་ན་རྒྱུ་ས་བོན་དྲུང་པོ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ། རྒྱུའི་ས་བོན་དྲུང་པོ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པས། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པས་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས་འདིས་ནི་ཚད་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདེ་མཆོག་བདེ་རླག་ཉིད་དུ་ཐ

【现代汉语翻译】
痛苦伴随着，其结果本质上就是痛苦。快乐本身也是痛苦的根源，因为它必然产生巨大的痛苦。例如，就像失去独子的母亲一样，没有快乐的机会。敌人带来的危险和鬼怪带来的威胁等等，这些痛苦出现的时候就是痛苦，因为它们永远只是痛苦。在舍受的时候，行苦的痛苦，没有快乐的机会，应该这样想。这样想的时候，就会认识到轮回中没有片刻的快乐。认识到这一点，并专注于他们的痛苦，修慈悲心。三界的一切众生都是我们有恩的父母。想到这些有恩的父母在轮回中受苦，就生起慈悲心。持续不断地修慈悲心，希望他们脱离痛苦。将一切因果之法都视为缘起。如果这样修慈悲心，慈悲心在心中生起，是否就足够了呢？还不够，还需要生起菩提心。具有大乘种姓的补特伽罗，为了获得无上菩提的果位，必须认识到因果缘起的道理。因为不认识这一点，才会迷惑，在轮回中流转，体验各种轮回的痛苦。为了认识因果缘起的道理，需要依止具相的大乘善知识，善知识也会引导生起菩提心，利益一切众生。
这就是要修习的内容。首先，在认识的时候，总的来说，一切因果之法都是缘起的。例如，就像没有种子就不会有绿色的苗芽一样，如果没有菩提心这样的种子，就不可能获得圆满正等觉的佛果。因此，如果想要迅速成佛，就必须生起菩提心这个主要的因。正如《入菩萨行论》中所说：‘此能令无量众，速疾安住最胜乐。’

【English Translation】
Suffering accompanies, and its result is inherently suffering. Happiness itself is the cause of suffering, as it inevitably produces great suffering. For example, like a mother who has lost her only child, there is no opportunity for happiness. The danger posed by enemies and the threat posed by ghosts, etc., these times when suffering arises are suffering, because they are always just suffering. In the state of equanimity, the suffering of conditioned existence, there is no opportunity for happiness, one should think like this. When thinking like this, one will recognize that there is not a moment of happiness in samsara. Recognizing this, and focusing on their suffering, cultivate compassion. All sentient beings in the three realms are our kind parents. Thinking of these kind parents suffering in samsara, generate compassion. Continuously cultivate compassion, wishing them to be free from suffering. Recognize all phenomena of cause and effect as interdependent origination. If you cultivate compassion in this way, and compassion arises in your heart, is that enough? It is not enough, you also need to generate Bodhicitta (enlightenment mind). A Pudgalas (person) with the lineage of Mahayana (Great Vehicle), in order to obtain the fruit of unsurpassed Bodhi (enlightenment), must recognize the principle of cause and effect as interdependent origination. Because not recognizing this, one becomes confused, wanders in samsara, and experiences various sufferings of samsara. In order to recognize the principle of cause and effect as interdependent origination, one needs to rely on a qualified Mahayana virtuous friend, and the virtuous friend will also guide the generation of Bodhicitta, benefiting all sentient beings.
This is what should be practiced. First, when recognizing, in general, all phenomena of cause and effect are interdependent. For example, just as there will be no green sprout without a seed, it is impossible to obtain the fruit of perfect and complete enlightenment without a seed like Bodhicitta. Therefore, if you want to quickly attain Buddhahood, you must generate Bodhicitta, the main cause. As it is said in the *Bodhicaryavatara* (Guide to the Bodhisattva's Way of Life): 'This can quickly establish limitless beings in the supreme bliss.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ན། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང་བྱམས་པ་ལ་བློ་སྦྱང་དགོས་པ་ཡིན། དེ་འབྱོངས་ཙ་ན་བོ་དྷིའི་སེམས་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །ཅེས་པས་སོ། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སྔོན་
1-5-20b
དུ་བྱམས་པ་བསྒོམས་ཞིང་བྱམས་པ་ལ་བློ་སྦྱངས་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་བྱམས་པ་སྟེ། །ཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བྱམས་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཙ་ན། དེའི་སྙིང་རྗེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། དེས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་བརྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ངེས་སོ། །ལྡོག་པ་ངེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བྱམས་པ་མ་བསྒོམས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་པས་སེམས་སྐྱེད་བྱས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ། དེ་མ་སྐྱེས་ཤིང་བོ་དྷིའི་སེམས་མ་ཟིན་པའི་དགེ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་ལ་བསམས་པས་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ངོས་ཟིན་ཅིང་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་བསྒོམས། སྤྱོད་པ་ཅི་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས། རང་ལ་མ་མཁྲིས་པར་སེམས་ཅན་གཞན་དོན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དེ་ཡང་རང་ལ་མ་འཁྲིས་པར་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་ཞིང་མི་དམིགས་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །སྣང་གྲགས་ཆོས་སྐུ་རུ་ངོ་སྤྲད་ལ་དེ་ངོ་འཕྲོད་པ་དང་། ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན། གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཅིག་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་མ་གོ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྣང་གྲགས་འདི་བཀག་པའམ་བསལ་བའི་ཕ་རོལ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙལ་ཀྱང་རྙེད་མི་སྲིད་དོ། །དཔེར་ན་འཁྱག་པ་
1-5-21a
སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ནས་ཆུ་རྙེད་མི་སྲིད་པ་བཞིན། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པ་དེ་གང་གིས་སྐྱོན་ཡིན་ན། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་མ་ཤེས་ཤིང་། གནས་ལུགས་མ་གོ་

【现代汉语翻译】
如是说。如是成就佛陀之位，若以菩提心为先导，那么菩提心依赖何因而生起呢？它在相续中生起，需要修持慈悲，并修习慈爱。一旦纯熟，菩提心便不可能不在相续中生起。如《宝性论》云：‘彼之根本即是悲。’如是，必须在相续中生起非造作的慈悲。为了在相续中生起慈悲，首先需要修持慈爱，并修习慈爱。如是，‘小慈悲即是慈爱’。如是修持，当非造作的慈爱在相续中生起时，由此慈爱，非造作的慈悲便不可能不在相续中生起。因此，这一切都是因果缘起，必定随顺。反之，若未曾修持慈爱，且未在相续中生起，则果——慈悲便不可能在相续中生起。若未生起慈悲，即使发起菩提心，亦不会在相续中生起。若未生起慈悲，且未把握菩提心，即使修持善法，亦不可能获得不住涅槃之乐。如是，思及因果之义，便能认识并理解因果缘起的道理。若欲成就佛陀之位，则在道之阶段，修持慈爱、慈悲、菩提心三者。无论作何行为，皆以菩提心策发，不为自己，而为利益其他众生而修持，且将修持所生之善，亦不为自己，而为利益他人回向，并以无分别的方式修持。
‘将显现、声响认知为法身，并证悟之’，此句之义为：通常，显现、声响等一切诸法，从原始以来便是无生，是法身的自性。从原始以来便是清净，远离一切戏论之边。是不可言说的意义。然而，不了解此理的拙劣修行者们，却试图在遮止或消除显现、声响之外，寻求法身或不可言说之物。即便如此寻求，亦不可能寻得。譬如，不可能在舍弃冰块之外寻得水。不了解此理的过失在于，不了解显现、声响之法的实相，不理解其真实状态。

【English Translation】
Thus it is said. To attain Buddhahood in this way, if the mind of enlightenment (byang chub kyi sems) precedes as the cause, then what does the mind of enlightenment rely on to arise? To generate it in one's being, one must cultivate compassion (snying rje) and train the mind in loving-kindness (byams pa). Once that is mastered, it is impossible for the mind of enlightenment not to arise in one's being. As it is said in the Ornament of the Sutras (mdo sde rgyan): 'Its root is considered compassion.' Thus, a non-artificial compassion must arise in one's being. To generate that in one's being, one must first cultivate loving-kindness and train the mind in loving-kindness. As it is said, 'Small compassion is loving-kindness.' Thus, having cultivated in this way, when non-artificial loving-kindness arises in one's being, it is impossible for non-artificial compassion not to arise in one's being from that loving-kindness. Therefore, all of that is interdependent cause and effect, and it will definitely follow. The opposite is certain: if one has not cultivated loving-kindness and it has not arisen in one's being, then the result—compassion—cannot arise in one's being. If compassion has not arisen, even if one generates the mind of enlightenment, it will not arise in one's being. If that has not arisen and one has not grasped the mind of enlightenment, even if one practices virtue, it is impossible to attain the bliss of non-abiding nirvana.
Thus, contemplating the meaning of cause and effect, one recognizes and understands the nature of interdependent arising of cause and effect. If one desires to attain Buddhahood, then in the stage of the path, cultivate the three: loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment. Whatever action one does, instigate it with the mind of enlightenment, and without being attached to oneself, practice for the benefit of other sentient beings, and dedicate the virtue that arises from that practice to the benefit of others without clinging to oneself, and practice without objectification.
'Recognizing appearance and sound as the Dharmakaya (chos sku) and realizing it,' means that generally, all phenomena of appearance and sound are, from the very beginning, unborn, the nature of the Dharmakaya. From the very beginning, they are pure, free from all extremes of elaboration, and are an inexpressible meaning. However, unskilled practitioners who do not know or understand this, seek the Dharmakaya or the inexpressible beyond blocking or eliminating appearance and sound. Even if they seek in that way, they will not find it. For example, it is impossible to find water beyond abandoning ice. The fault of not understanding in that way is that one does not know the reality of the phenomena of appearance and sound, and does not understand their true state.

--------------------------------------------------------------------------------

བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བླ་མ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ལ། སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་གིས་བསྟེན་དགོས། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་གདམ་ངག་གོ། ཞེས་པའི་དོན་ནི། འདི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་པའི་དུས་སུ་སྤྱིར་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའམ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རང་ཡིན། གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་སྣང་གྲགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ངོས་ཟིན་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཙ་ན། སྣང་བ་འདི་གསལ་ཞིང་དགག་ཏུ་ཡང་མེད་ལ། ཆོས་སྐུའམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་སྒོམ་པའམ་སྒྲུབ་ཏུ་ཡང་མེད། དོན་ལ་སྤང་བླང་དང་། དགག་སྒྲུབ་དང་། ཡོད་མེད་དང་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པ། གང་དུ་ཡང་བློས་བསམ་དུ་མེད་ཅིང་། ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཅིག་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།། །།
༄། །འོས་སྐོལ་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་དུས་འདི་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བྱེད་དགོས།
ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ནི་བསྡོ། ཚེ་ལ་རང་དབང་ནི་མ་ཐོབ། ན་སོ་དར་ལ་བབ་པ་རྣམས་ཀྱང་མར་མེ་རླུང་གིས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མང་པོ་བསགས་ཀྱང་རང་ལ་ཕན་པའི་ངེས་པ་མེད། དུས་རྟག་ཏུ་ཉེ་དུ་དང་འབྲེལ་བའི་གཙིས་བྱས་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ལ་མི་སྟོངས། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྙེད་པ་མང་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཅིང་། །ཡུན་རིང་བར་དུ་བདེ་སྤྱད་ཀྱང་། །ཆོམ་པོས་ཕྲོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྒྲེན་མོ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ། ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གཉེན་བཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཀྱང་། །
1-5-21b
སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་ཚོར་བ་དག །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆི་བའི་ནད་ཀྱིས་ནི་ཐེབས། སྨན་དང་སྔགས་དང་རིག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མཐུ་གདུགས་པའི་དུས་སུ་སྐྱབས་ཆེན་དམ་པའི་ཆོས་མིན་པ་གཞན་མེད་པས། འོས་སྐོལ་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་དུས་འདི་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བྱེད་དགོས་གསུང་། འོ་ན་ཆོས་བྱེད་ན་བྱེད་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། ཆོས་བྱེད་པའི་དུས་དང་པོ་བླ་མ་དམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འམ་རྒྱུད་དམ་བལྟོས་ལ་ཐོས་པ་བྱ། ཐོས་པ་མ་བྱས་ན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་བློ་ལ་མི་ཟིན་ཅིང་། བརྗོད་བྱའི་དོན་མི་གོ་བས་དང་པོ་ཐོས་པ་བྱེད་དགོས། འོ་ན་དུས་རྟག་ཏུ་ཐོས་པ་བྱའམ་སྙམ་ན། དུས་རྟག་ཏུ་ཐོས་པ་མི་བྱ་བར། ཚིག་དང་དོན་བསམ་བྱུང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསམས། མ་བསམས་ན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བར། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་བསམ་དགོས། དེ་

【现代汉语翻译】
因此，为了认识到这个错误，需要一位具有证悟的上师和一位具有法器的弟子来依止。这就是将不可言说的意义融入修行道路的口诀。这意味着要实践它。在介绍的时候，一般来说，显现和声音的一切法，都是法身（Dharmakaya）的实相，或者说是不可言说的意义本身。法身的实相，或者说是不可言说的意义，显现为各种各样的显现和声音。一旦认识到这一点，并且断除了执着，那么显现是清晰的，无法否认的，而法身或者说是不可言说的意义，是无法修持或证悟的。实际上，对于舍弃和接受，否定和肯定，存在和不存在，是与非等等，在任何方面都无法用思想来思考，也无法用语言来表达。因此，要不离这种不可思议和不可言说的意义来进行修持。
现在，我们获得了暇满人身，在这个时候必须修行神圣的佛法。
那摩古汝（藏文，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：皈依上师）。
尊贵的上师说：现在是五浊恶世，我们没有掌握自己的寿命。即使是正值壮年的人，也像被风吹灭的蜡烛一样，很快就会死去。积累再多的财富和物品，也未必对自己有益。总是执着于与亲友的联系，但他们都无法帮助自己。正如《入菩萨行论》中所说：'获得了许多财富，长久享受安乐，却像被强盗抢劫一样，赤裸空手而去。' 因此，即使被亲友围绕，死亡的痛苦也只能自己独自承受。既然死亡的疾病已经降临，无论药物、咒语还是学识，都无法提供保护。因此，在这个获得暇满人身的时候，必须修行神圣的佛法。' 那么，如果修行佛法，应该如何修行呢？修行佛法的第一步，是依止一位具德的上师，听闻大乘的经或续。如果不听闻，就无法将文字记在心中，也无法理解文字的含义。因此，首先要听闻。那么，是否应该一直听闻呢？不是要一直听闻，而是要用智慧来思考文字和含义。如果不思考，证悟的智慧就不会在心中生起。为了让它在心中生起，就必须思考。

【English Translation】
Therefore, to recognize this fault, one needs a realized Lama and a vessel-like disciple to rely on. This is the pith instruction for taking the inexpressible meaning onto the path. This means to practice it. At the time of introduction, generally, all phenomena of appearance and sound are the reality of Dharmakaya (chos kyi sku), or the inexpressible meaning itself. The reality of Dharmakaya, or the inexpressible meaning, appears as various appearances and sounds. Once this is recognized and clinging is cut off, then appearance is clear and undeniable, and Dharmakaya or the inexpressible meaning is neither to be meditated upon nor attained. In reality, there is no thinking in terms of abandoning and accepting, negating and affirming, existing and not existing, being and not being, etc. It is something that cannot be conceived by the mind or expressed in words. Therefore, practice without separating from this inconceivable and inexpressible meaning.
Now, we have obtained the leisure and endowment of a human body, at this time we must practice the sacred Dharma.
Namo Guru (Tibetan, Sanskrit Devanagari: नमो गुरु, Sanskrit Romanization: Namo Guru, Chinese literal meaning: Homage to the Guru).
The precious Lama said: 'Now is the time of the five degenerations, we have not obtained control over our lifespan. Even those in their prime are like a candle blown out by the wind, there is no difficulty in passing away. Accumulating many possessions and belongings is not necessarily beneficial to oneself. Always clinging to connections with relatives and friends, but all of them cannot help oneself. As it is said in the Bodhicharyavatara: 'Having obtained many riches, and enjoyed happiness for a long time, one goes naked and empty-handed, like being robbed by thieves.' Therefore, even surrounded by relatives and friends, the feeling of dying will be experienced by oneself alone. Since the disease of death has struck, no medicine, mantra, or knowledge can provide protection at the time of death. Therefore, at this time of obtaining the leisure and endowment of a human body, one must practice the sacred Dharma.' So, if one practices Dharma, how should one practice it? The first step in practicing Dharma is to rely on a qualified Lama and listen to the Sutras or Tantras of the Great Vehicle. If one does not listen, one cannot keep the words in mind, and one cannot understand the meaning of the words. Therefore, one must first listen. So, should one always listen? One should not always listen, but one should contemplate the words and meanings with wisdom. If one does not contemplate, the wisdom of realization will not arise in the mind. In order for it to arise in the mind, one must contemplate.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡང་དུས་རྟག་ཏུ་བསམས་པས་ཀྱང་མི་འོང་། བསམ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བསྒོམ་དགོས། མ་བསྒོམས་ན་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་འཆར་དུ་མི་བཏུབ། དེ་མ་ཤར་ན་དགེ་སྦྱོར་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་ལ། སྐྱེས་ཀྱང་དྲོད་ཚད་ངོས་མི་ཟིན། དེ་མི་ཟིན་ན་གདམས་ངག་གདབ་པའི་དུས་ཚོད་མི་རིག་པས། དྲོད་ཚད་ངོས་འཛིན་པར་སྨན་པ་མཁས་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་སྟོན། དེ་ཡང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་སྦྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ངོས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཏེ་དཔེར་ན། སྨན་པ་མཁས་པ་ཅིག་གིས་ནད་པ་གཅེས་པ་ཅིག་འཆོས་པའི་དུས་སུ་དང་པོ་ནད་པ་དེ་ལ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་དུས་སུ། ནད་གང་ཡིན་པཱི་རྟགས་མི་ཡོང་མི་སྲིད་པས། རྟགས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན། ནད་ངོས་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པའི་བཅོས་བྱས་པས་ནད་སེལ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྨན་པ་མཁས་པ་དང་འདྲ་
1-5-22a
བའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་གིས། ནད་པ་ཅེས་པ་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་ཅིག་ལམ་སྣ་ཁྲིད་པའི་དུས་སུ། དང་པོ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནས་རིམས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་བསྒོམ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས་ནད་ཀྱི་རྟགས་དང་འདྲ་བ། ཉམས་མྱོང་ཚེ་འདི་ལ་བློ་སྣ་འགྱུར། རྟགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངེས། དེ་མ་བྱུང་ན་མ་བསྒོམས་པ་ཡིན། ཡང་ན་བསྒོམས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྡད་ཀྱིན་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དེའི་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པའི་གདམ་ངག་བཏབ་ནས། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་འཛིན་ཀྱིན་ཁྲིད་བསྐྱངས་ན། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་སྨན་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་སྟོན། དྲོད་ཚད་ངོས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྨན་པ་མཁས་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་བློ་སྣ་འགྱུར་ནས་འོང་། ཞེས་པ། འདི་ལ་དོན་གསུམ། བསྒོམ་རྒྱུ་དང་། དགོས་པ་དང་། དྲོད་ཚད་དོ། །དང་པོ་ནི་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་འཆི་ངེས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོང་སྙམ་དུ་ལུང་དང་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ལ་བསྒོམས་པས་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཙ་ན། དགོས་པ་ཚེ་འདི་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དཔེར་ན་གནད་གཅོད་ཀྱི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་དུས་སུ། ཚེ་འདི་ལ་རེ་ཐག་ཆད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བ་དུས་མཉམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཚེ་འདི་ལས་བློ་སྣ་འགྱུར་ཟེར་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་མ་བྲལ་བར་འདུག་ན་ཚེ་འདི་ལས་བློ་འགྱུར་ཟེར་ཀྱང་མི་འགྱུར་བས། ཡང་དང་ཡང་དུ་ལུང་དང་རིགས

【现代汉语翻译】
此外，仅仅是持续不断地思考也是不够的，必须修习所思考的内容。如果不修习，就无法显现出体验的暖相。如果暖相不显现，善行就不会在相续中生起；即使生起，也无法确定暖相的程度。如果无法确定暖相的程度，就无法识别下达窍诀的时机。因此，为了识别暖相的程度，需要像一位精通医术的医生一样的窍诀。也就是说，要通过体验和证悟来确定善行是否在相续中生起，以及暖相的程度。例如，一位精通医术的医生在治疗一位珍爱的病人时，首先，当病人患有风、胆、涎等疾病时，不可能不出现疾病的征兆。医生会依靠这些征兆来识别疾病。一旦识别出疾病，就可以通过治疗来轻松地消除疾病。同样，一位像精通医术的医生一样、具足德相的上师，在引导一位像病人一样、具有法器的弟子时，首先会从引导修习死亡无常开始。这样引导修习后，就会出现像疾病征兆一样的体验，例如对今生的执着发生转变，以及对世间八法不再执着等。如果没有出现这些征兆，就说明没有修习，或者即使修习了，也没有在相续中生起。因此，需要反复地安住并修习。这样修习，直到对轮回的过患修习达到究竟，并下达窍诀。然后，在确定体验和证悟的暖相程度的同时进行引导和培养，这样就能毫不费力地获得圆满正等觉的果位。因此，需要像医生一样的窍诀。
为了识别暖相的程度，需要像一位精通医术的医生一样的窍诀，这其中有四个要点：‘对今生的执着发生转变’。这其中有三个方面：修习的内容、必要性和暖相。首先，修习的内容是从死亡无常开始。也就是说，要确信自己一定会死亡，但无法确定何时死亡，并且死亡是无法避免的。通过教理和理证来确定这一点，并进行修习。一旦无常在相续中生起，其必要性就是不再追求今生的利益，并且要远离世间八法。例如，当患上绝症时，对今生的希望破灭，并且与世间八法的念头分离，这两者是同时发生的。因此，即使说‘对今生的执着发生转变’，如果仍然没有脱离世间八法，那么即使说转变了，实际上也没有转变。因此，需要反复地通过教理和理证来...

【English Translation】
Furthermore, it is not enough to merely contemplate constantly; one must cultivate the content of what is contemplated. If one does not cultivate, the warmth-signs of experience cannot arise. If these do not arise, virtue will not be born in the mind-stream; even if it is born, the degree of warmth cannot be ascertained. If this cannot be ascertained, one will not recognize the time to administer the essential instructions. Therefore, to ascertain the degree of warmth, this instruction, like a skilled doctor, is given. That is, to determine whether virtue has arisen in the mind-stream through experience and realization, and to ascertain the degree of warmth. For example, when a skilled doctor is treating a beloved patient, when the patient is afflicted by diseases such as wind, bile, and phlegm, it is impossible for the signs of the disease not to appear. The doctor relies on these signs to identify the disease. Once the disease is identified, it is easy to cure it through treatment. Similarly, a qualified lama, like a skilled doctor, when guiding a capable student, like a patient, will first lead them through impermanence and death, and then have them meditate. By having them meditate in this way, experiences like the signs of disease will arise, such as a change of heart towards this life and indifference to the eight worldly concerns. If these do not arise, it means one has not meditated, or even if one has, it has not arisen in the mind-stream. Therefore, one should sit and meditate again and again. By meditating in this way, one will perfect the experience and realization of it, and by administering the instruction to meditate on the faults of samsara, and by guiding and nurturing while ascertaining the degree of warmth of experience and realization, one will effortlessly attain the fruit of perfect and complete enlightenment. Therefore, this instruction, like a doctor, is given.
To ascertain the degree of warmth, this instruction, like a skilled doctor, has four points: 'A change of heart towards this life will arise.' This has three aspects: what to meditate on, the necessity, and the warmth. First, what to meditate on is impermanence and death. That is, to be certain that one will die, but it is uncertain when one will die, and that death is unavoidable. By establishing this through scripture and reasoning, and meditating on it, once impermanence arises in the mind-stream, the necessity is to not seek the benefit of this life, and to be free from the eight worldly concerns. For example, when afflicted by a terminal illness, the hope for this life is lost, and the thought of the eight worldly concerns is abandoned, these two happen simultaneously. Therefore, even if one says 'a change of heart towards this life has occurred,' if one is still not free from the eight worldly concerns, then even if one says it has changed, it has not actually changed. Therefore, one needs to repeatedly use scripture and reasoning to...

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ།
1-5-22b
ཀྱིན་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་གསུང་ངོ་། །འཁོར་བ་ལས་བློ་སྣ་འགྱུར་ན་འདོད་ཡོན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རོ་མི་མྱང་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ནི། བསྒོམ་རྒྱུ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དགོས་པ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་བློ་སྣ་འགྱུར་ནས། འཁོར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བསམ་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ་དེའི་དྲོད་ཚད་ནི། དཔེར་ན་སྐྱུགས་ནད་ཅན་ཟས་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོ་ཧ་ལས། བརྟུལ་ཤུགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སེམས། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཇུག་ཅིང་བུ་མོ་དག་དང་རྩེ་བ་ཡང་སྔར་ཟོས་པའི་སྐྱུར་བ་མཐོང་བ་བཞིན། །ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདོད་ཡོན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་འདུག་ན། འཁོར་བ་ལ་བློ་སྣ་འགྱུར་ཟེར་ཡང་མ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། ད་རུང་དུ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་གསུང་ངོ་། །རང་དོན་ལས་བློ་སྣ་འགྱུར་ན། གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་རྒྱུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས། དེ་ལ་བློ་འབྱོངས་ཙ་ན། དགོས་པ་རང་དོན་བྱ་བར་འདོད་པའི་བློ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་དྲོད་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་བུ་ཅིག་པའི་མ་བཞིན་ནོ། །རང་དོན་ལ་བློ་སྣ་འགྱུར་ཟེར་ཡང་གཞན་དོན་མི་བྱེད་པར་འདུག་ན་བློ་སྣ་མ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་གསུང་ངོ་། །འཁྲུལ་པའི་གཞི་རྩ་ཆོད་ན་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་དགོས་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ནི། བསྒོམ་རྒྱུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས། དགོས་པ་འཁྲུལ་པཱི་གཞི་རྩ་ཆོད་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དེའི་དྲོད་ཚད་ནི། དེ་ཡང་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་རྟ་གླང་མཚན་ཉིད་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དུས་མཉམ་པ་བཞིན་ནོ། །འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་
1-5-23a
ཆོད་ཟེར་ཡང་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་འདུག་ན། འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་མ་ཆོད་པ་ཡིན་པས། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱིན་བསྒོམས་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་བསྡུ་ན་གསུམ།
ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་བསྡུ་ན་གསུམ། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལམ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་དུ་བྱེ

【现代汉语翻译】
通过这种方式确定。
应当修习无常。如果能从轮回中转变心意，就需要不再品尝欲望的快乐。也就是说，通过修习轮回的过患，需要从一切轮回中转变心意，从而不可能产生追求轮回的想法。其热度就像患有呕吐病的人看到食物一样。正如Dohā中说：‘以苦行著称的瑜伽士，心系城市，进入国王的宫殿，与少女嬉戏，也如见到先前吃过的呕吐物一般。一切世间皆应如是观。’如果对欲望的快乐执着不舍，即使说从轮回中转变了心意，实际上并没有转变，所以还要反复修习轮回的过患。
如果能从自利中转变心意，就需要以利他为主。也就是说，通过修习慈爱、悲心和菩提心，一旦对此熟练，就不可能产生想要自利的想法。其热度就像慈母对待独子一样。如果说从自利中转变了心意，却不去做利他的事情，那就是没有转变心意，所以还要反复修习慈爱、悲心和菩提心。
如果能断除错误的根本，就需要从一切对事物和相的执着中解脱。也就是说，通过修习一切法甚深的空性，需要断除错误的根本。其热度就像了知幻象，同时远离执着马、牛等相的分别念一样。错误的根本
如果说断除了，却仍然执着事物和相，那就是没有断除错误的根本，所以要反复确定一切法甚深的空性，并进行修习。
如果将佛陀所说的一切法的要义归纳起来，有三点。
皈依上师！
尊贵的上师说：总的来说，如果将圆满正等觉佛陀所说的一切法的要义归纳起来，有三点：所要指向的目标，即圆满的果位的展示；成就此果位的道路，即圆满的道；以及通过修习此道，成就此果位的方式。

【English Translation】
It is determined in this way.
One should meditate on impermanence. If the mind is transformed from samsara, then one needs to not taste the pleasure of desirable qualities. That is to say, by meditating on the faults of samsara, it is necessary to transform the mind from all of samsara, so that the thought of pursuing samsara cannot arise. Its heat is like a person with vomiting sickness seeing food. As it is said in the Dohā: 'The yogi known for austerity, with his mind on the city, enters the king's palace and plays with the maidens, just as he sees the vomit he ate before. All realms should be seen in the same way.' If one is attached to and not separated from the pleasure of desirable qualities, even if one says that the mind has been transformed from samsara, it has not been transformed, so one should repeatedly meditate on the faults of samsara.
If the mind is transformed from self-interest, then one needs to prioritize the benefit of others. That is to say, by meditating on loving-kindness, compassion, and bodhicitta, once one is familiar with this, the need to want to act for one's own benefit cannot arise. Its heat is like a mother with an only child. If one says that the mind has been transformed from self-interest, but one does not do things for the benefit of others, then the mind has not been transformed, so one should repeatedly meditate on loving-kindness, compassion, and bodhicitta.
If the root of delusion is cut off, then one needs to be liberated from all clinging to things and characteristics. That is to say, by meditating on the profound emptiness of all dharmas, there is a need to cut off the root of delusion. Its heat is like knowing that it is an illusion, and at the same time being free from the conceptual thought of clinging to the characteristics of horses, cattle, etc. The root of delusion
If one says it is cut off, but one is still clinging to things and characteristics, then the root of delusion has not been cut off, so one should repeatedly ascertain the profound emptiness of all dharmas and meditate on it.
If one summarizes the meaning of all the teachings spoken by the Buddha, there are three points.
Namo Guru!
The precious Lama said: In general, if one summarizes the meaning of all the teachings spoken by the perfectly complete Buddha, there are three points: the object to be aimed at, which is the presentation of the fully endowed fruit; the path to accomplish this, which is the fully endowed path; and the way in which this fruit is accomplished by practicing this path.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པའི་དགོས་པ་ཡང་། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འཇུག་པ་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་བསྟན། འབྲས་བུ་བཟང་ཡང་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སམ་སྙམ་པ་ལ་ལམ་བསྟན། སྒྲུབས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དམན་ནམ་སྙམ་པ་ལ། ལམ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རོ་མཉམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པའོ། དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་བསྡུ་ན་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་ལ། དེ་བས་རང་དོན་དུ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ལ། གཞན་དོན་དུ་ཐོབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་སུ་འོང་བ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལས་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་ལ། ཐུགས་རྗེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འཆར་བའོ། །དེ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་སྨིན་པའི་དགོས་པ་གདུལ་བྱའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་ན་ཡང་མི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་ཡང་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གདུལ་བྱ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མདོ་ལས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་ལ། །དོན་ཀུན་སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །ཅེས་གསུངས་པས་ན། དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་
1-5-23b
པ་ཙམ་ལ་བྱའོ། །སྣང་ནི་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁམས་ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གདུལ་བྱ། སྣང་ཡང་སྣང་ལ་ཞེན་པ་དང་བཅས་པ་མ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁམས་དགའ་ལྡན་ནམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྟོན་པ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྟོན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ལྔར་གྲུབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ལས། དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། བླ་མ་དམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས། ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རོ་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་གནད་ཀས་དེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་གཞི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་འདི་སྟོན། དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཤད་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཞིག་ལ་བསྟེན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དཔ

【现代汉语翻译】
那么，这样做的必要性是什么呢？为了使有缘者进入（佛法），首先展示了果，以激发他们的兴趣。如果他们认为即使果是好的，也无法实现，那么就指明道路。如果他们认为即使修行了，果也不会殊胜，那么就告诉他们，通过修持这条道路，可以获得三身（梵文：trikāya，藏文：སྐུ་གསུམ་）一味、大乐之身。如果总结这样的果，它具备三身和五智。因此，为了自利，可以获得圆满的法身（梵文：dharmakāya，藏文：ཆོས་སྐུ་），为了利他，可以获得圆满的色身（梵文：rūpakāya，藏文：གཟུགས་སྐུ་）二者。而这两者又可以分为，从智慧中生起报身（梵文：saṃbhogakāya，藏文：ལོངས་སྐུ་），从慈悲中显现化身（梵文：nirmāṇakāya，藏文：སྤྲུལ་སྐུ་）。这三身果的成熟，是由于被调伏者的力量而显现的。这是什么道理呢？对于不显现的事物没有执着，因此，显现智慧的自性，是法身所调伏的对象。正如经中所说：‘不思议智慧游舞时，一切事物皆不显现，因此要领悟其真谛。’因此，（法身）仅仅是指对实相的领悟与智慧无二无别。
显现是指对显现没有执着，清净的世间界，从初地到十二地，是报身所调伏的对象。显现也指对显现有所执着，不清净的世间界，如兜率天（梵文：Tuṣita，藏文：དགའ་ལྡན་）或三十三天（梵文：Trāyastriṃśa，藏文：སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་），以及在赡部洲（梵文：Jambudvīpa，藏文：འཛམ་བུ་གླིང་）显现，是化身所调伏的对象。五智是指：大圆镜智（梵文：Ādarśa-jñāna，藏文：མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་），平等性智（梵文：Samatā-jñāna，藏文：མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་），妙观察智（梵文：Pratyavekṣaṇā-jñāna，藏文：སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་），成所作智（梵文：Kṛtyānuṣṭhāna-jñāna，藏文：བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་），法界体性智（梵文：Dharmadhātu-jñāna，藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་）。这五智虽然在转变上有所不同，但其本体并非不同。
为了获得如此圆满的果，必须依止一位具德的上师（梵文：guru，藏文：བླ་མ་），通过听闻、思维、修习大乘（梵文：Mahāyāna，藏文：ཐེག་པ་ཆེན་པོ་）的教法来修行。这样修行才能获得三身一味、大乐之身。之所以如此，是因为这个如同根本一样的窍诀，能够生起一切功德之法。如果解释其特征的含义，那就是：依靠功德之法身，可以获得不具功德的功德三十二相；依靠色身，可以获得异熟功德三十二相等一切功德之法。因此，必须依止一位具德的上师，通过听闻、思维、修习大乘的教法来修行，才能获得这样的果。

【English Translation】
So, what is the necessity of doing this? In order to lead sentient beings into (the Dharma), the result is first shown to arouse their interest. If they think that even if the result is good, they cannot achieve it, then the path is pointed out. If they think that even if they practice, the result will not be excellent, then they are told that by practicing this path, they can obtain the trikāya (three bodies) of one taste, the body of great bliss. If we summarize such a result, it possesses the three bodies and the five wisdoms. Therefore, for one's own benefit, one can obtain the perfect Dharmakāya (body of truth), and for the benefit of others, one can obtain the perfect Rūpakāya (body of form), both of which are obtained. And these two can be divided into the Sambhogakāya (body of enjoyment) arising from wisdom, and the Nirmāṇakāya (body of emanation) appearing from compassion. The maturation of these three bodies is manifested by the power of those to be tamed. What is the reason for this? There is no attachment to things that do not appear, therefore, manifesting the nature of wisdom is the object to be tamed by the Dharmakāya. As it is said in the sutra: 'When inconceivable wisdom dances, all things do not appear, therefore, one must understand its true meaning.' Therefore, (Dharmakāya) merely refers to the realization of suchness being inseparable from wisdom.
Appearance refers to the absence of attachment to appearance, the pure realm of the world, from the first bhumi to the twelfth bhumi, is the object to be tamed by the Sambhogakāya. Appearance also refers to attachment to appearance, the impure realm of the world, such as Tushita Heaven or the Thirty-three Heavens, and the manifestation in Jambudvipa, is the manifestation of the Nirmāṇakāya. The five wisdoms refer to: the Mirror-like Wisdom, the Wisdom of Equality, the Wisdom of Discriminating Awareness, the Wisdom of Accomplishing Activities, and the Wisdom of the Dharmadhatu Nature. Although these five wisdoms differ in transformation, their essence is not different.
In order to obtain such a perfect result, one must rely on a qualified guru, and practice by listening, thinking, and meditating on the teachings of the Mahāyāna. Only by practicing in this way can one obtain the trikāya of one taste, the body of great bliss. The reason for this is that this pith instruction, which is like the root, can generate all the qualities of Dharma. If we explain the meaning of its characteristics, it is that: relying on the Dharmakāya of qualities, one can obtain the thirty-two marks of excellence without qualities; relying on the Rūpakāya, one can obtain all the qualities of Dharma, such as the thirty-two marks of the fruition of karma. Therefore, one must rely on a qualified guru, and practice by listening, thinking, and meditating on the teachings of the Mahāyāna in order to obtain such a result.

--------------------------------------------------------------------------------

ེར་ན་ས་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། བླ་མ་ལ་བསྟེན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་
1-5-24a
ལ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ནང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ས་གཞི་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་ལ་དོན་བཞི། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ལ་བརྟེན་དགོས། ཤེས་པ་ནི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མ་ཆད་པ་དང་། འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དང་། བྱིན་བརླབས་དང་ལྡན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་དུ། མཚོན་པའི་ཚིག་ལ་མང་ཉུང་མེད་པ། རྟོགས་པའི་དོན་ལ་མི་འདྲ་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱོ་བ་བཞིན་དུ། བླ་མས་བསྟན་པ་དང་། སློབ་མས་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤྱིར་ཆོས་གང་དང་གང་འཆད་པའི་ཚེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པའི་དོན་དུ་མི་འཆད་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་དུ་མི་འཆད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མ་བལྟ་བར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཐམས་ཅད་དང་དུ་བླངས་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ནད་སྤོང་བ་དང་གདོན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང་། འདི་རང་ལ་ཡོད་པའི་རྟོགས་པ་དེ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཇི་བཞིན་སྐྱེད་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་དེ་མི་ཚང་བའི་ཁ་མེད་དེ། བརྒྱུད་པ་དང་མི་ལྡན་ན་གདམ་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་མི་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །འདོད་པ་ཆེ་ན་གདམ་ངག་ལ་ལྷག་ཆད་དང་བསྲེ་སླད་འོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཆུང་ན་འགྲོ་བའི་དོན་མི་འགྲུབ། བྱིན་བརླབས་དང་མི་ལྡན་ན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་
1-5-24b
པ་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན་མི་ཆོག་སྟེ། བླ་མ་དེ་ལ་ཐོས་པ་མ་བྱས་ན། དེ་ལ་དང་པོར་ཐོས་པ་བྱེད་དགོས། ཤེས་པ་ནི་ཐོས་པ་དེ་མ་བྱས་ན་ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པས་དང་པོར་ཐོས་པ་བྱེད་དགོས། དེ་ཡང་བླ་མ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་གིས་སློབ་མ་གུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ལ། ངེས་དོན་གྱི་གདམ་ངག་བསྟན་པའི་དུས་སུ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་བྱས་ནས་གདམས་ངག་བསྟན་པས། སློབ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐོས་ཏེ་རྟོགས་ཏེ་འོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་། དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བ

【现代汉语翻译】
就像土地一样，依赖于土地，所有的植物、森林以及其他农作物都能生长。同样，依赖于上师，通过闻、思、修来实践大乘佛法，就能产生圆满正等觉佛陀所具有的无量功德。就像土地能产生一切内在功德之法一样，这个口诀有四个要点。必须依赖一位具德的上师。要知道，必须依赖一位具德的上师，他需要具备传承未断绝、少欲知足、大慈大悲、具加持力这四个条件。第一，从圆满正等觉金刚持（Vajradhara）到根本上师之间，所用的词语没有多寡之分，所证悟的意义没有差别，就像从一个瓶子倒入另一个瓶子一样，上师所教的和弟子所证悟的没有差别。第二，一般来说，在讲授任何佛法时，不应为了获得名利、恭敬、眷属和财富等世俗利益而讲授，特别是大印（Mahamudra），更不应为了这些目的而讲授。第三，不顾一切，承担一切众生难以忍受的痛苦，利益他人。第四，即使能驱除疾病和消除邪魔等，也能如实地将自己所拥有的证悟传递到弟子的心中。如果这四个条件不具备，那是不行的。如果没有传承，就不会产生特殊的口诀。如果贪欲过大，口诀就会有增减和掺杂。如果慈悲心小，就不能成办利益众生的事业。如果没有加持，就不能在弟子的心中产生证悟。那么，仅仅依赖一位具德的上师就足够了吗？不够。如果没有听闻上师的教法，就必须首先听闻。要知道，如果没有听闻，就不能确定所知，所以首先要听闻。当一位具有证悟的上师，为一位具有恭敬心的弟子，讲授究竟意义的口诀时，会说显现和存在的一切轮回和涅槃之法，本来就是不生不灭的法身（Dharmakaya）自性，然后传授口诀，弟子也会如此听闻并证悟。就像《多哈》（Doha）中所说：‘本来不生，自然本智。’
就像土地一样，依赖于土地，所有的植物、森林以及其他农作物都能生长。同样，依赖于上师，通过闻、思、修来实践大乘佛法，就能产生圆满正等觉佛陀所具有的无量功德。就像土地能产生一切内在功德之法一样，这个口诀有四个要点。必须依赖一位具德的上师。要知道，必须依赖一位具德的上师，他需要具备传承未断绝、少欲知足、大慈大悲、具加持力这四个条件。第一，从圆满正等觉金刚持（Vajradhara）到根本上师之间，所用的词语没有多寡之分，所证悟的意义没有差别，就像从一个瓶子倒入另一个瓶子一样，上师所教的和弟子所证悟的没有差别。第二，一般来说，在讲授任何佛法时，不应为了获得名利、恭敬、眷属和财富等世俗利益而讲授，特别是大印（Mahamudra），更不应为了这些目的而讲授。第三，不顾一切，承担一切众生难以忍受的痛苦，利益他人。第四，即使能驱除疾病和消除邪魔等，也能如实地将自己所拥有的证悟传递到弟子的心中。如果这四个条件不具备，那是不行的。如果没有传承，就不会产生特殊的口诀。如果贪欲过大，口诀就会有增减和掺杂。如果慈悲心小，就不能成办利益众生的事业。如果没有加持，就不能在弟子的心中产生证悟。那么，仅仅依赖一位具德的上师就足够了吗？不够。如果没有听闻上师的教法，就必须首先听闻。要知道，如果没有听闻，就不能确定所知，所以首先要听闻。当一位具有证悟的上师，为一位具有恭敬心的弟子，讲授究竟意义的口诀时，会说显现和存在的一切轮回和涅槃之法，本来就是不生不灭的法身（Dharmakaya）自性，然后传授口诀，弟子也会如此听闻并证悟。就像《多哈》（Doha）中所说：‘本来不生，自然本智。’

【English Translation】
Just like the earth, depending on the earth, all plants, forests, and other crops can grow. Similarly, relying on the Lama, practicing the Great Vehicle Dharma through hearing, thinking, and meditating, one can generate the immeasurable qualities possessed by the perfectly enlightened Buddha. Just as the earth can generate all inner qualities of Dharma, this instruction has four points. One must rely on a qualified Lama. Know that one must rely on a qualified Lama, who needs to possess four conditions: unbroken lineage, contentment with little desire, great compassion, and possessing blessings. First, from the perfectly enlightened Vajradhara (金刚持，Vajradhara) to the root Lama, there is no difference in the amount of words used, and no difference in the meaning realized. Just like pouring from one vase into another, there is no difference between what the Lama teaches and what the disciple realizes. Second, in general, when teaching any Dharma, one should not teach for the sake of gaining fame, profit, respect, retinue, and wealth, etc. In particular, Mahamudra (大印), should not be taught for these purposes. Third, regardless of everything, one should take on all the unbearable sufferings of beings and benefit others. Fourth, even if one can dispel diseases and pacify evil spirits, one can also truthfully transmit the realization one possesses into the disciple's mind. If these four conditions are not met, it is not acceptable. Without lineage, special instructions will not arise. If greed is too great, the instructions will have additions, subtractions, and mixtures. If compassion is small, the work of benefiting beings will not be accomplished. Without blessings, realization cannot arise in the disciple's mind. So, is it enough to merely rely on a qualified Lama? No, it is not enough. If one has not heard the Lama's teachings, one must first hear them. Know that if one has not heard, one cannot ascertain what is to be known, so one must first hear. When a Lama with realization teaches a disciple with respect the instructions of definitive meaning, he will say that all phenomena of appearance and existence, samsara and nirvana, are originally unborn, the nature of Dharmakaya (法身), and then transmit the instructions. The disciple will also hear and realize in this way. Just as it is said in the Doha: 'Originally unborn, naturally inherent wisdom.'
Just like the earth, depending on the earth, all plants, forests, and other crops can grow. Similarly, relying on the Lama, practicing the Great Vehicle Dharma through hearing, thinking, and meditating, one can generate the immeasurable qualities possessed by the perfectly enlightened Buddha. Just as the earth can generate all inner qualities of Dharma, this instruction has four points. One must rely on a qualified Lama. Know that one must rely on a qualified Lama, who needs to possess four conditions: unbroken lineage, contentment with little desire, great compassion, and possessing blessings. First, from the perfectly enlightened Vajradhara (金刚持，Vajradhara) to the root Lama, there is no difference in the amount of words used, and no difference in the meaning realized. Just like pouring from one vase into another, there is no difference between what the Lama teaches and what the disciple realizes. Second, in general, when teaching any Dharma, one should not teach for the sake of gaining fame, profit, respect, retinue, and wealth, etc. In particular, Mahamudra (大印), should not be taught for these purposes. Third, regardless of everything, one should take on all the unbearable sufferings of beings and benefit others. Fourth, even if one can dispel diseases and pacify evil spirits, one can also truthfully transmit the realization one possesses into the disciple's mind. If these four conditions are not met, it is not acceptable. Without lineage, special instructions will not arise. If greed is too great, the instructions will have additions, subtractions, and mixtures. If compassion is small, the work of benefiting beings will not be accomplished. Without blessings, realization cannot arise in the disciple's mind. So, is it enough to merely rely on a qualified Lama? No, it is not enough. If one has not heard the Lama's teachings, one must first hear them. Know that if one has not heard, one cannot ascertain what is to be known, so one must first hear. When a Lama with realization teaches a disciple with respect the instructions of definitive meaning, he will say that all phenomena of appearance and existence, samsara and nirvana, are originally unborn, the nature of Dharmakaya (法身), and then transmit the instructions. The disciple will also hear and realize in this way. Just as it is said in the Doha: 'Originally unborn, naturally inherent wisdom.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིན་ཡིན་པ་ལ། །དེ་རིང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་རྟོགས། །ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་གོ་མ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ཐོས་པ་བྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཙང་བུ་བསྒོམ་ཆུང་གི་འཕྲིན་ཡིག་ལས་ཀྱང་། གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་བར་དུ་ཐོས་པ་དགོས་པས་དམ་པའི་གདམ་ངག་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་དུ་སེམས་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ནི། དེ་ལྟར་ཐོས་པ་བྱས་པས་དོན་གོ་ན་དེས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན་མི་ཆོག་སྟེ། གོ་བའི་དོན་བསམས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དགོས་པས་ན་རང་གིས་སེམས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་སྟོང་དགོས། བསམས་ཤིང་རྟགས་དཔྱད་གཏང་བས་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། རྟགས་དཔྱད་འདི་ལྟར་སྟོང་ན་དང་པོ་དཔེ་ལ་སྟོང་བ་ཡིན་པས། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་དང་པོ་གང་ནས་འོངས་ཐ་མ་གང་དུ་སོང་ན། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་ཤིང་། གང་དུ་ཡང་མ་སོང་སྟེ། སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་རང་བཞིན་མེད་དེ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟའི་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་དཀར་དམར་གྱིས་སྣང་བའི་དུས་ཉིད། སྣང་བ་
1-5-25a
འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་ཤིང་། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་ལ། སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་ཁོ་ན་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ངོས་ཟིན་པ་དེ་ཀ །སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངོས་ཟིན་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་འཁོར་ལས། དཔེ་དོན་བསྲེས་ཀྱིས་དཔེ་ལ་སྤྱོད། །དཔྱད་པ་ཉིད་ན་ངོས་བཟུངས་བྲལ། །བྲལ་བ་དེ་ཙམ་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཅེས་པ་དང་། དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་རང་གིས་དཔྱད་བྱས་ན། །སྐད་ཅིག་གྲོལ་བ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །གྲོལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཅིག་ཡིན་ན། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་མི་ཐད་ཅེས་ན། མི་ཐད་པ་མེད་དེ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒྲོན་མ་ལས། ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །སེམས་ལས་མ་རྟོགས་ཆོས་རྣམས་མེད། །ཅེས་པ་དང་། དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། སྣང་བ་འདི་དག་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །འོ་ན་སྣང་བ་འདི་སེམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པར་འདུག །མེད་སྣང་དུ་འདུག་ན། སེམས་རང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་ན། རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས་དང་། བལྟས་ན་སེམས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བཟུང་བྱ་སྟེ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། སྐྱེ་

【现代汉语翻译】
甚深啊！今天由具德上师怙主所教导而领悟，是为了了解的缘故。像这样在没有理解之前，必须听闻。如同冈波巴·僧格嘉措的信中所说：‘在没有领悟实相之前，需要听闻，因此请听闻圣者的口诀。’
中间需要思考的意义是：像这样听闻之后，如果理解了意义，是否就足够了呢？并非如此，必须通过思考来断除增益，因此需要自己用心去观察。通过思考和分析，就能从中断除增益。像这样分析，首先要从比喻上入手。例如，梦中的显现，最初从哪里来，最终到哪里去呢？哪里也没有来，哪里也没有去，在显现的时候，自性是空性的，与执著相分离。同样，现在的显现，外境的显现，显现白色、红色的时候，这个显现从哪里也没有来，哪里也不会去，在显现的时候，本身没有成立，与一切执著相分离。像这样与一切执著相分离，认识到这一点，就是认识到显现的法性本无生，从而断除增益。
如同《幻轮经》中所说：‘比喻与意义相混合，运用比喻，在分析的时候，与执著相分离，分离的当下即是法性。’《多哈》中也说：‘愚笨之人的心，如果自己加以分析，刹那解脱，这被称为法身。从解脱之外，还有更大的安乐。’
那么，如果一切事物都是无自性的，显现各种各样的现象，是否就不合理呢？并非不合理，这一切都是心迷惑的显现，例如患有眼翳的人看到毛发一样。如同《灯论》中所说：‘诸法是心的迷惑，不从心而悟，则无诸法。’《多哈》中也说：‘这些显现是心的迷惑。’那么，如果显现是心的迷惑，是虚幻的显现，那么心本身是什么样的呢？观察自己的心，观察的时候，心没有任何实物和相状，如同虚空一般。如同《多哈》中所说：‘心如虚空般不可捉摸，本来清净，是虚空的自性，看啊看啊，所见之物终将止息。’
像这样与一切执著相分离，生……

【English Translation】
Profound indeed! Today, I understand through the teachings of the glorious Lama Gonpo (Protector), for the sake of knowing. Thus, until one understands, one must listen. As it is said in the letter of Tsangbu Gomchung (Gampopa's disciple): 'Until the true nature is realized, listening is necessary, therefore listen to the sacred instructions.'
The meaning of 'thinking in between' is: Having listened in this way, if one understands the meaning, is that sufficient? It is not sufficient, one must sever the imputations through the door of contemplation, therefore one must examine with one's own mind. By contemplating and analyzing, one will sever the imputations from within. If one analyzes in this way, one first analyzes through examples. For example, where do all the appearances of dreams first come from, and where do they ultimately go? They do not come from anywhere, nor do they go anywhere. At the time of appearance, they are without inherent existence, separate from grasping. Similarly, the current appearances, the external appearances of white and red, at the very time of appearance, all these appearances do not come from anywhere, nor do they go anywhere. At the time of appearance, they are not established in themselves, separate from all grasping. To recognize that they are separate from all grasping is to recognize that the nature of appearances is unborn, and to sever imputations.
As it is said in the 'Emanation Wheel': 'Mix example and meaning, apply the example. In analysis itself, there is separation from grasping. That very separation is the nature of reality.' And in the 'Doha': 'If fools analyze with their own minds, instantaneous liberation is called the Dharmakaya (Body of Truth). There is a great bliss other than that liberation.'
If that is the case, if it is something without inherent existence, is it not contradictory that various appearances still appear? It is not contradictory, for all of that is the appearance of a deluded mind, like seeing hairs by someone with cataracts. As it is said in the 'Lamp': 'All phenomena are the delusion of the mind. Without realizing from the mind, there are no phenomena.' And in the 'Doha': 'These appearances are the delusion of the mind.' If these appearances are the delusion of the mind, and appear as non-existent, then what is the nature of the mind itself? Look at your own mind, and when you look, there is no substance or characteristic established in the mind, it is like the sky. As it is said in the 'Doha': 'The mind is like the sky, it cannot be grasped. Primordially pure, the nature of the sky. Look and look, and the seeing will cease.'
Thus, separate from all grasping, birth...

--------------------------------------------------------------------------------

བ་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་དེ་ཀ་རང་སེམས་གཏན་ལ་ཕེབས་
1-5-25b
པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསམས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ན་དེས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན་མི་ཆོག་སྟེ། ཐ་མར་བསྒོམ་དགོས། ཞེས་པའི་དོན་ནི། མ་བསྒོམས་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཀྱང་། སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པའི་བློ་དང་མི་འབྲལ་ཏེ། དེ་དང་མ་བྲལ་ན་སྤྲིན་ནག་པོ་བསལ་ཡང་དཀར་པོས་བསྒྲིབས་པ་དང་འདྲའོ། །སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་བློ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལ། བློ་བྲལ་གྱི་དོན་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པ་ཡིས། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་ནི། །དེ་ཡང་ཕྱིས་ནས་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་དང་། དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་མི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་རང་སར་བཞག་གོ། དེ་ལྟར་ཡང་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྤང་བླངས་དང་ཡིན་མིན་གྱི་རྩོལ་བ་མེད་པར་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པར་བཞག་ལ། དེ་ཀ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསྒོམ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལས། དོན་ལ་བློ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་དོན་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒྲོན་མ་ལས། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གང་གིས་ཤེས་ནས་རྩོལ་བ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །བཏང་སྙོམས་ཙམ་དུ་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྒོམ་ཞེས་དེ་ལ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །བཀའ་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་བསྡུ་ན་གཉིས།
ན་མོ་གུ་རུ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བཀའ་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྤོ་ཏི་རི་རྒྱུད་ཙམ་པ་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་བསྡུ་ན་གཉིས། དྲང་དོན་སྐྱེ་བ་བཟང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་། ངེས་དོན་སྐྱེ་བ་འདག་པར་
1-5-26a
བྱེད་པའི་ཆོས་སོ། །དང་པོ་དེའི་བརྗོད་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ་རྒྱུ་ཡི་ཉེས་དམིགས་དང་། འབྲས་བུའི་ཉེས་དམིགས་དང་། དགེ་བ་བཅུ་རྒྱུའི་ཕན་ཡོན་དང་། འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པས། མངོན་མཐོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་གིས། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་དགེ་བ་བཅུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལྷ་དང་མིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གསུམ་གྱིས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སྒོར་ཞུགས་ནས། སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ངེས་པར་ལེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ད་རེས་དྲང་དོན་མི་སྟོན། ངེས་དོན་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ཉན་རང་གིས་ཐེག་པ་མི་སྟོན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམ་ངག་ཅ

【现代汉语翻译】
无需任何造作，当下了悟，即是心性安住之境。
若思忖后断除造作，是否便已足够？实则不然，最终仍需修习。此言之意在于，若不修习，则对显现与轮回涅槃之诸法，虽已断除其本性空无之造作，然断除造作之智慧心识，仍与之相连。若未断离此心识，则如拨开乌云，仍有白云遮蔽一般。为断离此断除造作之心识，需修习离心之义。如《入菩萨行论》所云：‘空性串习力，能遣有实执，无所有串习，亦遣彼空执。’
如是，以思择所生之智慧断除造作，并断离存在、不存在、修习与不修习等一切心识，于本然之境安住自如。亦如是，了知显现与空性无别后，于本然之境，无取舍、无是非之勤作，安住于未加造作之觉性中。此即名言上之‘修习’，然实则无有可于心识中修习之事物。亦如《灯论》所云：‘不共无对故，知已舍勤作，唯住于舍性，名言说为修。’
那摩咕噜，至尊上师开示：佛陀三藏十二部，经卷如山，然归纳其要义，不外乎二：
一为正义，导向善趣之法；二为了义，断灭轮回之法。前者阐述十不善业之因果过患，以及十善业之因果利益，使希求增上生者，断除十不善，修持十善业，从而获得人天善趣之果位。后者则使具种姓之三士夫，经由三乘之门，精进修持，最终获得三种殊胜菩提。
如是二者之中，今暂不讲正义，若细分了义，则有三乘，然此处不讲二乘，仅讲述大乘之窍诀。

【English Translation】
Without any fabrication, directly realizing it is the state of settling the mind.
If one thinks that it is enough to cut off fabrications after contemplating, it is not enough. In the end, one must meditate. The meaning of this is that if one does not meditate, although one cuts off the fabrications that all phenomena of appearance and existence, samsara and nirvana, are without inherent nature, one is not separated from the wisdom mind that cuts off fabrications. If one is not separated from it, it is like clearing away black clouds but being obscured by white clouds. To separate from the mind that cuts off fabrications, one must meditate on the meaning of mindlessness. As it is said in the *Bodhicharyavatara*: 'By habituating emptiness, one abandons the habits of things. By habituating that nothing exists, one later abandons that as well.'
Thus, with the wisdom arising from thought, one cuts off fabrications, and one is separated from all minds such as being in that state, existing, not existing, meditating, and not meditating. One leaves it in its own place in the state of reality. In this way, one knows that appearance and emptiness are inseparable, and then one leaves the knowledge uncorrected in the state of reality without abandoning or adopting and without effort of being or not being. That is what is nominally called meditation, but in reality, there is nothing to meditate on that is made an object of the mind. As it is said in the *Lamp*: 'Because incompatibility and antidote are inseparable, having known by whom, all efforts are abandoned, and one remains in an unaltered state of equanimity. That is what is called meditation in name only.'
Namo Guru, from the mouth of the precious Lama: Although there are three kinds of precious collections of scriptures, as many as the mountains, all of them can be summarized into two topics:
The first is the Dharma of the provisional meaning, which leads to a good rebirth; the second is the Dharma of the definitive meaning, which eradicates rebirth. The first explains the faults of the ten non-virtuous actions as causes and the faults of the results, and the benefits of the ten virtuous actions as causes and the benefits of the results. A person who seeks higher realms abandons the ten non-virtuous actions and practices the ten virtuous actions, and as a result, attains the high status of gods and humans. The second is that three types of individuals with potential enter through the gates of the three vehicles and practice, and as a result, attain the three types of perfectly good enlightenment.
Of these two, I will not teach the provisional meaning this time. If we divide the definitive meaning, there are three vehicles, but I will not teach the Hearer and Solitary Realizer vehicles. I will teach the pith instructions of the Great Vehicle.

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་སྟོན། དེ་ལ་གཉིས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའོ། །ད་རེས་དང་པོ་དེ་མི་སྟོན། གཉིས་པ། གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དེ་སྟོན། དེ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གདམས་ངག་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་གདམ་ངག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བསྐྱེད་རིམས་མི་སྟོན། རྫོགས་པའི་རིམས་པའི་གདམ་ངག་སྟོན། དེ་ལ་གཉིས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམ་ངག་སྟོན། དེ་ལ་ཡང་དྲི་བཅས་དང་དྲི་མ་མེད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དྲི་མ་མེད་པའི་གདམ་ངག་ཅིག་སྟོན། དེ་ལ་གསུམ། གཞི་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱེད་པ་ལ། པདྨ་ལྟ་བུའི་
1-5-26b
གདམ་ངག་འདི་སྟོན། དེ་ཡང་དྲི་མ་མེད་ཅེས་སྟོན་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་བློའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །ཟང་ཐལ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་གདམ་ངག་ནི། གཞི་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འབྲས་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་མེ་ཏོག་པདྨ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ཏོག་པདྨ་སྟེ་འདམ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་སྡོང་བུ་དང་ཡལ་ཀ་དང་མེ་ཏོག་གི་དུས་གསུམ་ཀ་རུ། འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ། གཞི་དྲི་མ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་དོན་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ། ལམ་དྲི་མེད་འོད་གསལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། པདྨ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་ལ་དོན་བཞི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་ཟང་ཐལ། ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་གཅིག །ཅེས་པ་ནི། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཤར་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ། ཕྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། ནང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། གསང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡང་སྣང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། སྣང་བ་སློབ་དཔོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ། དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ། དངོས་པོ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བྱ། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ

【现代汉语翻译】
现在宣讲。它分为两种：波罗蜜多乘（梵文：Pāramitāyāna，度到彼岸之乘）和密咒果乘（梵文：Mantraphalayāna，持咒结果之乘）。现在不讲第一种，讲第二种，即密咒果乘。它又分为两种：生起次第（梵文：Utpattikrama，显现次第）的诀窍和圆满次第（梵文：Nispannakrama，完成次第）的诀窍。这里不讲生起次第，讲圆满次第的诀窍。圆满次第又分为两种：大圆满（藏文：Dzogchen）的口诀和大手印（梵文：Mahāmudrā，伟大的手印）的口诀。这里宣讲大手印的诀窍。大手印诀窍又分为有垢（藏文：Dribcas）和无垢（藏文：Drimamed）两种，这里宣讲无垢的诀窍。它分为三个方面：基无垢、道无垢和果无垢。
首先是法性（梵文：Dharmatā，事物本性）自性清净（藏文：Rangzhin gyi rnampar dagpa）。其次是将俱生智（梵文：Sahajajñāna，与生俱来的智慧）转化为道。第三是本体（藏文：Dbyings）与智慧无二无别，不离其义。因此，为了能够通彻无碍地领悟无垢之法，宣讲如莲花般的诀窍。之所以称为‘无垢’，是因为它远离了能取所取（藏文：Gzung 'dzin blo）的垢染。能够通彻无碍地领悟的诀窍是：通过确立基无垢，并将其转化为道，从而获得果无垢，就像莲花一样。例如，莲花虽然生长在污泥中，但无论在茎、枝还是花朵的三个阶段，都不会被污泥沾染。同样，通过观察基无垢的俱生之义来确立它，并在修持时将此义融入实践，从而将道无垢转化为光明道（藏文：Od gsal lamdu khyerwa）。在果显现之时，获得果无垢的法身（梵文：Dharmakāya，真理之身）的方法，就是这如莲花般的诀窍。这个诀窍有四个要点：大手印无垢通彻。
第一，大手印的见地（藏文：Ltawa）是确立。也就是说，显现和声音（藏文：Snang drak）的一切法，都由俱生智显现。如果加以区分，可以分为三种：外俱生、内俱生和秘密俱生。首先，外俱生是指外在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所对境（色、声、香、味、触、法）的显现，一切都是法性空性（藏文：Chosnyid stongpa）和俱生。法性空性也与显现俱生。这两者在时间上没有先后，在事物上没有好坏，所以是俱生。正如萨ra哈（梵文：Sarahah，印度大乘佛教思想家）所说：‘应将显现视为上师，应将多样视为一体，应将诸事物视为俱生。’因此，俱生……

【English Translation】
Now I will explain. It has two aspects: the Pāramitāyāna (the vehicle of crossing over to the other shore) and the Mantraphalayāna (the vehicle of mantra results). I will not explain the first one now, but the second one, the Mantraphalayāna. It has two aspects: the instructions on the Utpattikrama (generation stage) and the instructions on the Nispannakrama (completion stage). Here, I will not explain the generation stage, but the instructions on the completion stage. It has two aspects: the oral instructions on Dzogchen (Great Perfection) and the oral instructions on Mahāmudrā (Great Seal). Here, I will explain the instructions on Mahāmudrā. It also has two aspects: with obscurations (Dribcas) and without obscurations (Drimamed). Here, I will explain the instructions on the one without obscurations. It has three aspects: the basis without obscurations, the path without obscurations, and the result without obscurations.
First is the Dharmatā (nature of reality) that is Rangzhin gyi rnampar dagpa (naturally pure). Second is transforming Sahajajñāna (innate wisdom) into the path. Third is the inseparability of Dbyings (essence) and wisdom, not departing from its meaning. Therefore, to carry it through without obscurations, I will explain these instructions like the lotus. The reason for explaining 'without obscurations' is that it is free from the obscurations of grasping mind (Gzung 'dzin blo). The instructions for carrying it through without obscurations are: by establishing the basis without obscurations and relying on transforming it into the path, one obtains the result without obscurations, like the lotus flower. For example, just as the lotus flower grows from mud, yet in all three stages of stem, branch, and flower, it is not stained by the mud, similarly, by establishing the meaning of the basis without obscurations, the Sahajajñāna, through seeing, and by practicing that meaning through meditation, one carries the path without obscurations, the clear light path (Od gsal lamdu khyerwa). At the time of the result manifesting, the method for obtaining the Dharmakāya (truth body), the result without obscurations, is this instruction like the lotus. This instruction has four meanings: Mahāmudrā without obscurations, thorough and clear.
First, the view (Ltawa) of Mahāmudrā is to establish. That is, all phenomena of appearance and sound (Snang drak) arise through the Sahajajñāna. If divided, there are three: outer Sahaja, inner Sahaja, and secret Sahaja. First, the outer Sahaja is that all appearances of the six outer aggregates of objects are also Chosnyid stongpa (emptiness of Dharmatā) and Sahaja. The emptiness of Dharmatā is also Sahaja with appearance. These two have no before or after in time, and no good or bad in things, so they are Sahaja. As Sarahah said: 'One should realize appearance as the guru, one should realize multiplicity as one taste, one should realize all things as Sahaja.' Therefore, Sahaja...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཇི་སྲིད་དུ། ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ངོས་ཟིན་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མིང་བཏགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་
1-5-27a
ཤེས་བྱ་ལ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་མིང་བཏགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། །གཉིས་པ་ནི། ནང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་འོད་གསལ་སྟོང་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཡང་། འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། །དེ་ལྟར་ངོས་མ་ཟིན་པ་ཇི་སྲིད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་ངོས་ཟིན་ན་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མིང་བཏགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ལ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་མིང་བཏགས་པས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །དུག་ལྔ་སྨན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །གཟུང་རྟོག་འཛིན་རྟོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེ་ངོས་མ་ཟིན་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ངོས་ཟིན་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རིག་པའི་རྟོག་པ་དག་སྟེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་ཀྱང་བྱ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་ཀྱང་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ལས། དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ས་ར་ཧ་པས། ལམ་མེད་ཡེ་ཤེས་མེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤེས་སྟོན་པ་ནི། བསྒོམ་པ་འོད་གསལ་དྲི་མེད་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཤེས་པ་དང་གཉིས། ཞེས་པ་ནི། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་
1-5-27b
ངོས་ཟིན་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོ་ལས། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །ཤེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོས་ཟིན་པ་དང་། དེ་ཀའི་ངང་ལ་བསྒོམ་པ་དང་མི་བསྒོམ་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་འཛིན་བློའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་བློ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་དུ་གཞག་གོ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཤེས་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་གཞག་ཅེས་པ་དང་། མ་བཅོས་ཤེས་པ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་གཞག །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །སྤྱོད་པ། ཅིར་སྣང་ཐུག་ཕྲད་རང་གྲོལ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཤེས་པ་

【现代汉语翻译】
在尚未真正认识本性之前，所执取的外境皆是分别念。一旦认识了俱生（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་，梵文天城体：सहज，梵文罗马拟音：sahaja，汉语字面意思：同时产生的），并以自性的名义命名，这便是俱生智（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་，梵文天城体：सहजज्ञान，梵文罗马拟音：sahajajñāna，汉语字面意思：同时产生的智慧）。
了知境与有境（能认识的主体）的一切名相，是尽所有智。第二，能执取的心识也与光明空性俱生，心性光明空性也与能执取的心识俱生。二者在时间上无先后，在事物上无好坏，是俱生的。
同样，在尚未认识到这一点之前，一切都是执取的分别念。一旦认识到，并以自性的名义命名，这便是俱生智，了知境与有境的一切名相，也是尽所有智。正如萨ra哈（Saraha）所说：‘分别念即是大智慧，五毒即是药物的自性，所取分别与能取分别即是金刚持。’
第三，断除增益和损减的智慧与法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，梵文天城体：धर्मधातु，梵文罗马拟音：dharmadhātu，汉语字面意思：法之界限）也是俱生的。在尚未认识到这一点之前，它是俱生智。一旦认识到，法界的智慧通过加持力清净了觉性的分别念，使法界与智慧无二无别，这就是如所有智，也可称为无分别智，但这只是名言上的安立，实际上并没有一个实在的智慧。正如萨ra哈巴（Sarahapa）所说：‘无道亦无智。’
仅仅确定见解为俱生是不够的，还必须修持。下面将阐述如何修持：修持是将光明无垢融入道用的方法。一切显现和声音的法，原本就是光明空性，是无生的法身自性，从本初以来就是清净的，远离一切戏论边。
正如经中所说：‘甚深寂灭离戏论，光明无为法。’因此，认识到一切法无生，并在这种状态中，不作修与不修、有与无等分别，远离能取所取的垢染，安住于离念的状态。正如大婆罗门所说：‘法性离戏论，知亦安住于离戏论，不造作的觉性如幼童般安住。’
行持：将一切显现和遭遇转化为自解脱的道用。

【English Translation】
As long as one does not truly recognize the nature, all apprehended external objects are conceptual thoughts. Once one recognizes the co-emergent (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་, Sanskrit Devanagari: सहज, Sanskrit Romanization: sahaja, Literal meaning: simultaneously born), and names it in terms of its own nature, this is the co-emergent wisdom (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་, Sanskrit Devanagari: सहजज्ञान, Sanskrit Romanization: sahajajñāna, Literal meaning: simultaneously born wisdom).
Knowing all the names of objects and subjects (the knowing entity) is the all-encompassing wisdom. Secondly, the knowing consciousness that apprehends also co-emerges with luminous emptiness, and the nature of mind, luminous emptiness, also co-emerges with the apprehending consciousness. The two have no before or after in time, and no good or bad in substance; they are co-emergent.
Similarly, as long as one does not recognize this, everything is the conceptual thought of apprehension. Once recognized, and named in terms of its own nature, this is the co-emergent wisdom, knowing all the names of objects and subjects is also the all-encompassing wisdom. Just as Saraha said: 'Conceptual thought is great wisdom, the five poisons are the nature of medicine, apprehended conceptual thought and apprehending conceptual thought are Vajradhara.'
Thirdly, the wisdom that cuts through addition and subtraction and the dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, Sanskrit Devanagari: धर्मधातु, Sanskrit Romanization: dharmadhātu, Literal meaning: realm of dharma) are also co-emergent. As long as one does not recognize this, it is co-emergent wisdom. Once recognized, the wisdom of the dharmadhatu purifies the conceptual thoughts of awareness through the blessing power, making the dharmadhatu and wisdom inseparable, this is the suchness wisdom, and can also be called non-conceptual wisdom, but this is only a nominal establishment, in reality there is no real wisdom. Just as Sarahapa said: 'No path, no wisdom.'
It is not enough to merely establish the view as co-emergent; one must also practice. The following will explain how to practice: Practice is the method of transforming luminous purity into the path. All phenomena of appearance and sound are originally luminous emptiness, the unborn nature of the dharmakaya, and are pure from the beginning, free from all extremes of elaboration.
As the sutra says: 'Profound, peaceful, free from elaboration, luminous, unconditioned dharma.' Therefore, recognizing all dharmas as unborn, and in this state, not making distinctions such as practice and non-practice, existence and non-existence, etc., free from the defilements of apprehending and apprehended, abide in a state of non-thought. As the great Brahmin said: 'The nature of dharma is free from elaboration, know also to abide in freedom from elaboration, unfabricated awareness abides like a young child.'
Conduct: Transforming all appearances and encounters into the path of self-liberation.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་གསུམ། ཞེས་པ་ནི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་དང་། ལེགས་པ་དང་མི་ལེགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གིས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་འདངས་ཐམས་ཅད་ལ། ཞེས་པ་ནི། སྔར་ལྟར་ལྟ་བསྒོམ་གྱི་དུས་སུ། སྣང་གྲགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྣང་བ་གང་དང་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོས་ཟིན་པས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཅེར་གྱིས་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་དུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་ནི། །དུས་མཉམ་དག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་སོ། །འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་རེ་དོགས་མེད་པའི་གདིང་ཚུད་པ་དང་བཞིའོ། །ཅེས་པ་ནི། འོད་སྟེ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ནི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གོ་སྟེ། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་
1-5-28a
དུ་རྟོགས་པའོ།། །མཆན་བུ། དེ་ལྟར་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་གང་ཐོབ་པ་ཡིན་སྙམ་ན།། རྩ་བ། རེ་དོགས་མེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལོགས་ནས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་མེད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་འཁོར་བར་རྟོགས་པ་དང་། འཁོར་བ་ངན་པ་ཅིག་ཏུ་ལྷུང་གིས་དོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །འཁོར་བ་ཡེ་ནས་མྱ་ངན་འདས། །ཤེས་གསུངས་སོ། །གདེང་དུ་ཚུད་པ་ནི། སྒྲོ་འདོགས་ནང་དུ་ཆོད་དེ་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཤེས་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་དོགས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའོ།། །།
༄། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཅིག་ཚོལ་དགོས།
ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྐལ་ལྡན་ཀུན་འཁོར་བ་འདི་མེ་དོང་དང་འདྲ་ཙོན་ར་དང་འདྲ། གཤེད་མའི་རལ་གྲི་དང་འདྲ། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལས་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པས། ད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཅིག་ཚོལ་དགོས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཅིག་ཚོལ་དགོས། འོ་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཅི་དགོས་ན། དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་དག་དགོས། འཁྲུལ་པ་འཇིག་དགོས། འཁྲུལ་པ་དག་པའམ་ཞིག་པ་དེ་ཀ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅེས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འ

【现代汉语翻译】
和三。’意思是说，在眼睛的视域中，事物显现出大小、好坏等各种形态；同样，在耳朵的听域中，声音也显现出各种形态。六识所感知到的一切外境显现。’意思是说，像之前一样，在观修的时候，凭借对一切显现和声音皆为俱生智的证悟和修习的力量，在之后的任何情况下，所遇到的一切显现都能被认知为俱生智，因此，六识所感知到的一切外境显现都能够自解脱。例如，就像认识以前认识的人一样。正如伟大的婆罗门所说：‘当显现清晰呈现之时，即是证悟大手印之时，此乃同时之理。’这就是第四个要点：对成果的任运成就生起毫无希冀和恐惧的定解。意思是说，光明，也就是成果，即是法身（Dharmakāya）。任运成就指的是，一切显现和声音的法，原本就无生，证悟到这就是法身的自性，证悟到轮回与涅槃无二无别。
注释：如果有人问，通过观、修、行三方面进行修持，能获得什么成果呢？
根本：毫无希冀和恐惧，是因为证悟到轮回即是涅槃，所以不会期望从别处获得涅槃；同时，也因为证悟到涅槃即是轮回，所以也不会担心堕入恶劣的轮回。正如伟大的婆罗门所说：‘三界原本就是佛，轮回原本就是涅槃。’要知道这一点。生起定解，是指彻底断除怀疑，从内心深处生起对确定之义的理解，从而对轮回和涅槃的一切法，都不会有丝毫的希冀和恐惧。
皈依上师。 尊贵的上师开示说：有缘分的弟子们，轮回就像火坑，就像燃烧的荆棘，就像刽子手的利刃，除了痛苦之外，没有丝毫安乐的时刻。现在必须寻找一个能够从轮回的痛苦中解脱出来的方法，必须寻找一个能够获得涅槃之乐的方法。那么，要脱离轮回的痛苦，获得涅槃的安乐，需要什么呢？ 那就需要去除迷惑，需要破除迷惑。去除或破除迷惑，就是所谓的获得涅槃之乐，这只是一个名称而已。

【English Translation】
'And three.' This means that in the field of the eye, appearances manifest in various forms such as large and small, good and bad; similarly, in the field of the ear, various sounds manifest. All appearances perceived by the six consciousnesses. ' This means that, as before, during the time of contemplation, by the power of realizing and meditating that all appearances and sounds are co-emergent wisdom, in subsequent situations, all appearances encountered are recognized as co-emergent wisdom, thus all appearances of the six consciousnesses are self-liberated. For example, like recognizing someone you knew before. As the great Brahmin said: 'When appearances clearly arise, it is the moment of realizing Mahamudra, which is considered simultaneous.' This is the fourth point: to have unwavering confidence in the spontaneous accomplishment of the result, without hope or fear. This means that light, which is the result, is the Dharmakāya (法身). Spontaneous accomplishment means that all phenomena of appearances and sounds are originally unborn, realizing that this is the nature of the Dharmakāya, realizing that samsara and nirvana are inseparable.
Commentary: If someone asks, what result is obtained by practicing through the three aspects of view, meditation, and action?
Root text: Without hope or fear, because of realizing that samsara is nirvana, there is no hope of obtaining nirvana from elsewhere; at the same time, because of realizing that nirvana is samsara, there is no fear of falling into a bad samsara. As the great Brahmin said: 'The three realms are originally Buddha, samsara is originally nirvana.' Know this. To have confidence means to completely cut off doubts, and from the depths of the heart to arise understanding of the definite meaning, so that there is not the slightest hope or fear for all the phenomena of samsara and nirvana.
Homage to the Guru. The precious Lama said: Fortunate ones, this samsara is like a pit of fire, like burning thorns, like the sharp sword of an executioner, with no moment of happiness, only suffering. Now we must seek a way to escape from the suffering of samsara, we must seek a way to attain the bliss of nirvana. So, what is needed to be free from the suffering of samsara and attain the bliss of nirvana? It is necessary to purify delusion, it is necessary to destroy delusion. Purifying or destroying delusion is what is called attaining the bliss of nirvana, it is just a name.

--------------------------------------------------------------------------------

དས་པའི་བདེ་བ་ལོགས་ནས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། དེ་ལྟར་རྒྱན་ལས། དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་ནོར་ཙམ་ཟད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཅི་དགོས་ན། དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་དགོས། གནས་ལུགས་གོ་དགོས། །འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་
1-5-28b
སྣང་བ་འདིའི་ཡིན་ལུགས་ཅི་ཡིན་ན། ཡིན་ལུགས་མེད་པ་ལ་སྣང་བ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡིན། སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་སྟོང་བ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡིན། གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་གནས་ན་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་གཉིས་འཛིན་དང་གཉིས་སྣང་གི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ཏེ། འཁྲུལ་པ་དག་པ་ཡིན་པས་གནད་ཀྱི་ཚིག་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་རྩ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་འདི་སྟོན། མཚན་གྱི་དོན་བཤད་ན། གནད་ཅེས་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་ཤིང་། གནས་ལུགས་གོ་ན་འཁྲུལ་པ་འཇིག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་དེ། འཁྲུལ་པ་འདག་ངེས་སོ། །ཚིག་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི། སྣང་བའི་ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གཉིས། གནས་ལུགས་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་མན་ངག་གིས་ཚིག་བཞི་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། འཁྲུལ་པའི་གཞི་རྩ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། སྤུ་གྲི་དེས་ཀྱང་སྤུ་ཕྲ་རགས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཉལ་གྱིས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། མན་ངག་གི་ཚིག་བཞི་པོ་འདིས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བཅད་ནས་འདག་པར་བྱེད་པས་ན། སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་སྟོན། གནད་ཀྱི་ཚིག་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་རྩ་གཅོད་པར་བྱེད་པ། སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་ལ་དོན་བཞི། ཞེས་པ་ནི། གཞི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །མེད་པར་སྣང་བ་དང་གཅིག །ཅེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དེའི་ངང་ལས། རྒྱུ་མ་རིག་པས་བྱས་རྐྱེན་རླུང་ལྔས་བྱས་ནས་ངོ་བོ་རིག་པ་འཁྲུལ་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་
1-5-29a
ཤར་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དངས་པ་ལ་སྤྲིན་བློ་བུར་དུ་བྱུང་བའམ། ཆུ་དངས་པ་ལ་རྙོག་མ་བློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཤེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་ལས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་བློ་བུར་བ་ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། བདེ

【现代汉语翻译】
从他处无法获得寂静的快乐。正如《宝性论》中所说：‘因此，解脱只是耗尽财富。’ 那么，要净化错觉需要什么呢？ 那就需要了解错觉的真相，理解实相。 那么，世俗错觉的显现是什么样的呢？ 它的真相是无有真相，显现如海市蜃楼。在显现之时即是空性，如水月。实相如何存在呢？显现和空性无二无别地存在。 如此，如果领悟了无二的意义，所有的二取和二现的觉受都会自然解脱。因为错觉被净化了，所以宣讲这个依靠四个要诀来斩断错觉根源，如剃刀般的教言。
解释名称的含义：‘要诀’是指了解错觉的真相，理解实相，那么错觉的消除就毫不费力，错觉必定会被消除。 ‘四句’是指：确定显现真相的两句，理解实相的两句，总共四句。 如此，依靠这个口诀的四句话，就能斩断错觉的根源。例如剃刀，剃刀能毫不费力地剃除细微和粗大的毛发。同样，这个口诀的四句话也能从根本上斩断和消除细微和粗大的错觉分别念。因此，宣讲这个如剃刀般的教言。
‘依靠四个要诀来斩断错觉的根源，这个如剃刀般的教言有四个意义’是指： 基，万物的自性，实相，法性，如实性是完全清净的，如虚空般，没有任何事物和相状成立。 无有显现为一，是指： 如此，从法界的自性，如虚空般的状态中，由于无明和五根的作用，本体的觉性被错觉所迷惑，产生能取和所取的错觉显现， 显现出轮回和涅槃的快乐和痛苦等等各种各样的体验。 这也像晴朗的虚空中突然出现云朵，清澈的水中突然出现污泥一样。正如《般若波罗蜜多经》中所说：‘空性即是色’。此外，《释量论》中也说：‘心之自性为光明， 诸垢染皆为突发’。 如此，能取和所取，轮回和涅槃，快乐

【English Translation】
There is no way to achieve the happiness of peace from elsewhere. As stated in the Ratnagotravibhāga (Treatise on the Buddha-nature): 'Therefore, liberation is merely the exhaustion of wealth.' So, what is needed to purify delusion? For that, one needs to know the truth of delusion and understand the reality. So, what is the nature of this appearance of relative delusion? Its nature is that it has no nature; the appearance is like a mirage. At the very moment of appearance, it is emptiness, like a reflection of the moon in water. How does reality abide? Appearance and emptiness abide as non-dual. Thus, if one realizes the meaning of non-duality, all perceptions of duality and appearances of duality are liberated in their own place. Because delusion is purified, this instruction, which relies on four key points to cut the root of delusion, is taught as being like a razor.
Explaining the meaning of the name: 'Key points' means that if one knows the truth of delusion and understands the reality, then the elimination of delusion is effortless; delusion will definitely be eliminated. 'Four phrases' refers to: two phrases that establish the truth of appearance, and two phrases that understand reality, making a total of four. Thus, relying on these four phrases of the instruction, one can cut the root of delusion. For example, a razor can effortlessly cut all fine and coarse hairs. Similarly, these four phrases of the instruction also cut and eliminate all subtle and coarse deluded thoughts from the root. Therefore, this instruction, which is like a razor, is taught.
'Relying on four key points to cut the root of delusion, this instruction, which is like a razor, has four meanings' refers to: The ground, the nature of things, the reality, the dharma-nature, suchness, is completely pure, like the center of the sky, where no thing or sign is established. The appearance of non-existence as one, refers to: Thus, from the nature of the dharma-dhatu (the expanse of reality), like the center of the sky, due to ignorance and the action of the five elements, the essence of awareness is deluded, and the appearance of grasping and being grasped arises as delusion, Manifesting various experiences such as the happiness and suffering of samsara and nirvana. This is like clouds suddenly appearing in the clear sky, or dirt suddenly appearing in clear water. As it is said in the Prajnaparamita Sutra (Perfection of Wisdom Sutra): 'Emptiness is form.' Furthermore, it is also said in the Pramanavarttika (Commentary on Valid Cognition): 'The nature of mind is clear light, All stains are adventitious.' Thus, grasping and being grasped, samsara and nirvana, happiness

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས། ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་འཁྱག་པ་ཉིད་ཆུ་ཡིན་པ་བཞིན་ནམ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་ཆུ་ཐིག་པ་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་མ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས་ར་ཧ་པས་ཀྱང་། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་ལས་ཅི་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ན། །སྣང་བ་འདི་དག་མེད་པ་སྟེ། །ཡང་དག་ཏུ་ན་སྣང་མེད་པའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཁྲུལ་པར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་སྣང་བར་ཤར་བ་ཡིན་པས་ན་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་འཁོར་བར་སྣང་བས་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཡང་སྟོང་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་སྟོང་པར་འདུག་པས་ན་བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་མེད། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་སུ་མེད་དེ་རོ་གཅིག །སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་རོ་གཅིག་པའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་དུང་དང་དུང་གིས་དཀར་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན་ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། འཁོར་བ་
1-5-29b
ཡེ་ནས་མྱ་ངན་འདས། །སེམས་ཅན་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བློ་དང་བྲལ་བའོ། །ཅེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་སྟོང་པར་གོ་བས་སྣང་བ་དགག་པའི་བློ་དང་ཡང་བྲལ། སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་བར་གོ་བས། སྟོང་པ་བསྒོམ་པའི་བློ་དང་བྲལ་ལོ། །ལར་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གོ་བས། རེ་དོགས་ཀྱི་བློ་དང་ཡང་བྲལ་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་དུ་གོ་བས་བླང་དོར་གྱི་བློ་དང་བྲལ། དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་ན་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། བློ་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་གཞག་གོ། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང་། བཏང་སྙོམས་ཙམ་དུ་མ་བཅོས་ངང་གཞག་ན། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བསྒོམ་ཞེས་དེ་ལ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཤེས་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་གཞག །ཅེས་གསུངས་པས་སོ།། །།
༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ལ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གནས་ལུགས་ཅིག་བསྟན་པ།
ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ལ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གནས་ལུགས་ཅིག་བསྟན་པ་ཡིན། དེ་ལ་གཉི

【现代汉语翻译】
所有显现，如快乐、痛苦、过失、功德等各种现象，都是显现和空性二者。这就像冰就是水一样，或者像海市蜃楼显现为水的时候，实际上连一滴水也没有一样。正如萨ra哈巴（梵：Sarahapa，人名）所说：‘色即是空。’ 经中也说：‘如果自性是这样，这些显现就不存在。实际上，显现不存在，只是意识的错觉。’
‘无二与三’是指，显现即是空性，空性的力量显现为显现，所以显现和空性是无二的。轮回即是涅槃，涅槃显现为轮回，所以轮回和涅槃是无二的。快乐的自性也是空性，痛苦的自性也是空性，所以快乐和痛苦是无二的。过失和功德是无二的，味道相同。舍弃和对治是无二的，味道相同。这就像用海螺看海螺是白色一样。因此说，无二是显示无二。萨ra哈（梵：Sarahapa）也说：‘轮回本来就是涅槃，众生本来就是解脱，烦恼本来就是菩提。’
‘离于心’是指，因为理解到显现是空性，所以也离开了否定显现的心。因为理解到空性是显现，所以也离开了修空性的心。总而言之，因为完全理解到轮回和涅槃是无二的，所以也离开了希望和恐惧的心。因为理解到没有过失，所以也离开了取舍的心。这样，如果通过无二理解了意义，就离开了所有二取的心，安住于离心的意义中，不散乱。正如《灯论》中所说：‘安住于平等舍，不作任何改变，仅仅是名言上的修持。’ 大婆罗门也说：‘法性离于戏论，智慧安住于离于戏论。’
现在要为具有大乘种姓的人，讲授一个包含道和果的实相。
顶礼上师！ 尊贵的上师说：一般来说，圆满正等觉佛陀宣说了无数的大乘佛法，但如果将所有这些教义的要点总结起来，那就是为具有大乘种姓的人，讲授一个包含道和果的实相。 这其中有二。

【English Translation】
All appearances, such as happiness, suffering, faults, virtues, and so on, are all appearances and emptiness. This is like ice being water, or like a mirage appearing as water, but there is not even a drop of water. As Sarahapa said, 'Form is emptiness.' The sutra also says, 'If the nature is like this, these appearances do not exist. In reality, appearances do not exist, it is just an illusion of consciousness.'
'Non-duality and three' means that appearance is emptiness, and the power of emptiness manifests as appearance, so appearance and emptiness are non-dual. Samsara is nirvana, and nirvana appears as samsara, so samsara and nirvana are non-dual. The nature of happiness is also emptiness, and the nature of suffering is also emptiness, so happiness and suffering are non-dual. Faults and virtues are non-dual, they have the same taste. Abandonment and antidote are non-dual, they have the same taste. This is like seeing white with a conch shell. Therefore, it is said that non-duality shows non-duality. Sarahapa also said, 'Samsara is originally nirvana, sentient beings are originally liberated, and afflictions are originally bodhi.'
'Away from mind' means that because one understands that appearance is emptiness, one also leaves the mind that negates appearance. Because one understands that emptiness is appearance, one also leaves the mind that meditates on emptiness. In short, because one completely understands that samsara and nirvana are non-dual, one also leaves the mind of hope and fear. Because one understands that there is no fault, one also leaves the mind of acceptance and rejection. In this way, if one understands the meaning through non-duality, one leaves all dualistic minds and abides in the meaning of mindlessness, without distraction. As the Lamp Treatise says, 'Abiding in equanimity, without making any changes, is merely nominal practice.' The great Brahmin also said, 'The nature of reality is free from elaboration, and wisdom abides in freedom from elaboration.'
Now, for a person with the lineage of the Great Vehicle, I will explain a reality that includes the path and the fruit.
Namo Guru! The precious Lama said: In general, the perfectly enlightened Buddha has spoken countless teachings of the Great Vehicle, but if we summarize the essence of all these teachings, it is to explain a reality that includes the path and the fruit to a person with the lineage of the Great Vehicle. There are two aspects to this.

--------------------------------------------------------------------------------

ས། ལམ་དང་འབྲས་བུའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་གོ་བ་ཡང་། ལམ་ནི་སྤང་བྱ་སྤང་ཞིང་གཉེན་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །འོ་ན་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ཡིན་ན། སྤང་བྱ་གང་སྤོང་བ་ཡིན་སྙམ་ན། སྤྱིར་སྤང་བྱ་ལ་མང་ཡང་། བསྡུ་ན་མཐོངས་སྤངས་དང་བསྒོམས་སྤངས་གཉིས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད། དེ་བས་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོགས་པའོ། །
1-5-30a
དེ་སྤངས་ཤིང་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ། སྤོང་བའི་ལམ་དང་། བསྒྱུར་བའི་ལམ་དང་། གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གཉུག་མ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ནི་སྤོང་བའི་ལམ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་པོ་ནི། མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོ་ལྔ་བསྒོམས་པས་སྤོང་བར་འདོད། གཉིས་པོ་སྒྱུར་བའི་ལམ་གསང་སྔགས་པ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ། ནང་བཅུད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམ་པའོ། །ལམ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྤོང་བའི་ལམ་གྱི་གཉེན་པོའི་ངོས་སྐལ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་དེས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་ནོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤོང་བ་ཡིན་གྱིས་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བར་མི་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྱུར་བའི་ལམ་གཉེན་པོའི་བསྒོམ་ལུགས་དེས་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ངན་རྟོག་སྤང་བར་ནུས་ཀྱང་། བཟང་རྟོག་ལྷར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མི་འགག་པས་ན་སྐྱོན་དང་བཅས་སོ། །གསུམ་པ་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གཉུག་མ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པ་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་སྟོན། དེའི་དོན་བཤད་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི། སྤྱིར་རྣམ་པ་རྟོག་པ་མང་ཡང་བསྡུ་ན་གཟུང་རྟོག་དང་འཛིན་རྟོག་གཉིས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་སྣང་བའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་ན་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་འགགས་ལ། ནང་རིག་པའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་ན་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་འགགས་ཏེ། གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕེབས་ན་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་བྲལ་ཙ་ན་གཉིས་མེད་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་བློ་དང་ཡང་བྲལ་ནས། བློ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་ཁྲེས་འགྲོ་བ་ཡིན། དཔེར་ན་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དེས་དངོས་པོ་གང་དང་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། སྒྲོ་འདོགས་
1-5-30b
གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དེ། གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་གནས་སོ། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་སྟོན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པ་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་ལ་དོན་བཞི། སྣང་བ་སེམས

【现代汉语翻译】
是道和果。二者的理解是：道是断除所断，并在相续中生起对治；果是断除和智慧达到究竟。那么，在修道的时候断除所断，所断是什么呢？一般来说，所断有很多，但总的来说，没有不包括在俱生断和作意断二者之中的。如果更概括地说，就是烦恼和分别念。
断除这些并将其转化为道有三种方式：断除之道、转变之道，以及确定实相后将本性转化为道。第一种是断除之道，按照波罗蜜多的方式，贪欲等五毒，通过修不净观等五种对治来断除。第二种是转变之道，密宗行者将外在的器世界观想为宫殿，将内在的有情众生观想为本尊和本母的坛城。这两种道中，第一种断除之道，即使通过修习对治暂时压制了烦恼，也无法从根本上断除烦恼的种子。第二种转变之道，虽然能够断除庸常的恶分别念，但由于执著于将好的念头执为本尊，因此存在过失。第三种是确定实相后将本性转化为道，这里展示了像轮子一样斩断一切分别念的窍诀。解释其含义是，一切分别念，总的来说，虽然分别念有很多，但归纳起来就是能取分别念和所取分别念。通过确定实相的方式来断除它们。也就是说，如果确定了外在显现的实相，就能断除能取分别念；如果确定了内在觉性的实相，就能断除所取分别念；如果确定了二取的实相，就能远离一切二元对立的现象。一旦远离了这些，甚至会远离执著于二取不二的念头，从而进入无念的状态。例如，就像轮状的武器，无论遇到什么都能斩断一样，断除增益
的智慧能够斩断增益，确定实相后，一切分别念都会在自身消解，安住在法界和智慧无二的状态中。因此，展示了像轮子一样的窍诀。这个斩断一切分别念的轮子一样的窍诀有四种含义：显现是心

【English Translation】
It refers to the path and the fruit. The understanding of these two is: the path is to abandon what is to be abandoned and to generate antidotes in the continuum; the fruit is the completion of abandonment and wisdom. So, if one abandons what is to be abandoned while practicing the path, what is to be abandoned? In general, there are many things to be abandoned, but collectively, there is nothing that is not included in the two: innate abandonment and intentional abandonment. Even more collectively, they are afflictions and conceptual thoughts.
There are three ways to abandon these and transform them into the path: the path of abandonment, the path of transformation, and establishing the nature of reality and transforming the innate into the path. The first is the path of abandonment, according to the way of the pāramitās (perfections), the five poisons of desire, etc., are abandoned by meditating on the five antidotes such as ugliness. The second is the path of transformation, the secret mantra practitioners visualize the outer container world as a palace, and transform all sentient beings within as a mandala of deities and goddesses. Among these two paths, the first, the path of abandonment, even if one temporarily suppresses afflictions by meditating on the antidote, one cannot abandon the seed of afflictions from the root. The second, the path of transformation, although it can abandon ordinary bad thoughts, it has faults because it does not stop the thought of clinging to good thoughts as deities. The third is to establish the nature of reality and transform the innate into the path, which shows the instruction like a wheel that cuts off all conceptual thoughts. Explaining its meaning, all conceptual thoughts, in general, although there are many conceptual thoughts, they are summarized as the two: the conceptual thought of the object and the conceptual thought of the subject. They are abandoned through establishing the nature of reality. That is, if the nature of outer appearance is established, the conceptual thought of the object ceases; if the nature of inner awareness is established, the conceptual thought of the subject ceases; if the meaning of non-duality is established, one is separated from all dualistic phenomena. Once separated from these, one is even separated from the mind that clings to the mere non-duality, and thus goes into a state of non-mind. For example, just as a wheel-like weapon cuts off everything it encounters, the wisdom that cuts off
fabrications cuts off fabrications, and when the nature of reality is established, all conceptual thoughts dissolve on their own, and one abides in the non-duality of space and wisdom. Therefore, it shows the instruction like a wheel. This instruction like a wheel that cuts off all conceptual thoughts has four meanings: appearance is mind.

--------------------------------------------------------------------------------

་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཁ་མེད། དེ་ངོ་མ་ཤེས་ན་སྣང་བ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་འགག་ཏུ་མི་བཏུབ། དེ་མ་འགགས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བསགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ནས་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་ན། །དེ་སྲིད་ངར་འཛིན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ངར་འཛིན་ཡོད་ལ་ལས་ཡོད་དེ། །ལས་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་འདག་པར་བྱེད་པ་ལ་ལས་འདག་དགོས། ལས་འདག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདག་དགོས། དེ་འདག་པར་བྱེད་པ་ལ་སྣང་བ་ལ་བདེན་ཞེན་འདག་དགོས། བདེན་ཞེན་འདག་པ་ལ་སྣང་བ་འདིའི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་དགོས། གནས་ལུགས་གོ་དགོས། འོ་ན་སྣང་བའི་ཡིན་ལུགས་ཅི་ཡིན་ན། སྣང་བ་འདི་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མདང་གསུམ་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་ས་ར་ཧ་པས། སྣང་བ་འདི་དག་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་ཀྱང་། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་པས་སོ། །གནས་ལུགས་ནི་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་གོ་ན་སྣང་བ་ལ་བདེན་ཞེན་མེད་དེ། དེ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད། དེ་མེད་ན་ལས་མེད་དེ་དེ་མེད་ན་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་དོ་ཧ་ལས། འགྲོ་རྣམས་ལས་ཀྱིས་ཕོ་མོར་རྩིར་གྱུར་ཏེ། །ལས་ལས་གྲོལ་ན་ཡིད་ནི་ཐར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
1-5-31a
སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཁ་མེད། དེ་ངོ་མ་ཤེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རང་འགར་འཆོར་ཏེ། ལས་བསགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་འདི་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན། །ངར་འཛིན་ལས་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག །དེ་ལས་དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས། །དེ་ལས་སྐྱེ་བ་བཟང་དང་ངན། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་དགོས། དེ་ཤེས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་དགོས། གནས་ལུགས་གོ་དགོས། འོ་ན་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཅི་ཡིན། སེམས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། དེ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ས་ར་ཧ་པས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བའོ། །འོད་གསལ་བ་གང་ཞེ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་ལུགས་ནི་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་གོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །དེ་ལྟར་དག་ན་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པས་སྐྱེ་བ་དག་པའོ། །ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ངོ་མི་ཤེས་པའི་ཁ་མེད། དེ་ངོ་མ་ཤེས་ན་གཟུང་འཛིན་བློའི་དྲི་མ་བག་ལ་ཉལ་མི་འདག །དེ་མ་དག་ན

【现代汉语翻译】
没有人不了解显现（snang ba）。如果不真正了解它，就无法阻止对显现的真实执着。如果不能阻止它，就会因为积累由烦恼、执着等产生的业力而在轮回中漂泊，体验轮回的各种苦乐。正如龙树（Klu sgrub）所说：‘只要有对蕴的执着，就会有我执。有了我执，就会有业。从业中，又会产生新的生命。’因此，要消除生命，必须消除业。要消除业，必须消除烦恼。要消除烦恼，必须消除对显现的真实执着。要消除真实执着，必须了解显现的实相，理解其本质。那么，显现的实相是什么呢？显现是心的错觉，就像昨晚做的梦一样。正如萨ra哈巴（Sa ra ha pa）所说：‘这些显现是心的错觉。’《华严经》（Phal po che）中也说：‘诸佛之子，这三界都只是心。’本质是显现和空性二者无别。如果了解并理解这一点，就不会对显现产生真实执着。没有了真实执着，就没有烦恼。没有了烦恼，就没有业。没有了业，就不可能再次受生。’正如多哈（Do ha）所说：‘众生因业力而有男女之分，从业力中解脱，心就获得了自由。’
没有人不了解心的法性（chos nyid）。如果不真正了解它，烦恼就会自然而然地产生，因为积累业力而在轮回中漂泊。正如《宝鬘论》（Rin chen phreng ba）中所说：‘如果不完全了解这个法，就会随顺我执。由此产生善与非善之业，由此产生好与坏的生命。’因此，必须了解心的法性。要了解它，必须了解心的实相，理解其本质。那么，心的实相是什么呢？心不是任何事物，也没有任何特征，它是光明法身（chos kyi sku）的自性，就像没有云彩的天空一样。正如萨ra哈巴（Sa ra ha pa）所说：‘心的坛城是光明的。什么是光明呢？是空性的最高表达。’本质是光明和空性二者无别。如果了解并理解这一点，烦恼就会在不被舍弃的情况下得到净化。这样净化后，就不会再次受生，从而消除生命。没有人不了解无法言说的法性。如果不真正了解它，能取所取之念的习气就不会消除。如果不能消除，就……

【English Translation】
There is no one who does not know appearance (snang ba). If you do not truly understand it, you cannot stop clinging to the truth of appearance. If you cannot stop it, you will wander in samsara by accumulating karma caused by afflictions, attachments, etc., and experience various joys and sorrows of samsara. As Nagarjuna (Klu sgrub) said: 'As long as there is clinging to the aggregates, there will be self-grasping. With self-grasping, there will be karma. From karma, new life will arise.' Therefore, to eliminate life, you must eliminate karma. To eliminate karma, you must eliminate afflictions. To eliminate afflictions, you must eliminate clinging to the truth of appearance. To eliminate true clinging, you must understand the reality of appearance and understand its essence. So, what is the reality of appearance? Appearance is an illusion of the mind, just like a dream you had last night. As Saraha (Sa ra ha pa) said: 'These appearances are illusions of the mind.' The Avatamsaka Sutra (Phal po che) also says: 'Sons of the Buddhas, these three realms are only mind.' The essence is that appearance and emptiness are inseparable. If you understand and comprehend this, you will not have true clinging to appearance. Without true clinging, there are no afflictions. Without afflictions, there is no karma. Without karma, it is impossible to be reborn. As Doha said: 'Beings are divided into male and female by karma, and if they are liberated from karma, the mind is free.'
There is no one who does not know the nature of mind (chos nyid). If you do not truly understand it, afflictions will arise naturally, and you will wander in samsara because of accumulating karma. As the Ratnavali (Rin chen phreng ba) says: 'If you do not fully understand this Dharma, you will follow self-grasping. From this, good and non-good karma arise, and from this, good and bad lives arise.' Therefore, you must understand the nature of mind. To understand it, you must understand the reality of mind and understand its essence. So, what is the reality of mind? Mind is not any thing, nor does it have any characteristics, it is the nature of the clear light Dharmakaya (chos kyi sku), just like a sky without clouds. As Saraha (Sa ra ha pa) said: 'The mandala of the mind is luminous. What is luminous? It is the supreme expression of emptiness.' The essence is that luminosity and emptiness are inseparable. If you understand and comprehend this, afflictions will be purified without being abandoned. When purified in this way, you will not be reborn, thus eliminating life. There is no one who does not know the inexpressible nature of reality. If you do not truly understand it, the habitual tendencies of the dualistic mind will not be eliminated. If it cannot be eliminated, then...

--------------------------------------------------------------------------------

་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་གཡང་ལ་ལྷུང་བའི་ཉེན་ཡོད། དེས་ན་བློའི་དྲི་མ་འདག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དེའི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་དགོས། གནས་ལུགས་གོ་དགོས། འོ་ན་ཡིན་ལུགས་ཅི་ཡིན་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མུ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བསམ་དུ་ཡང་མེད་ལ། བརྗོད་པ་སྒྲའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
1-5-31b
དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་ན། གཟུང་འཛིན་བློའི་དྲི་མ་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ནས། གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་གཡང་ལ་ལྷུང་མི་སྲིད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་ངོ་མི་ཤེས་པའི་ཁ་མེད། དེ་མ་ཤེས་ན་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བདུད་འཇུག་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་འདུག་ན་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོ་ན་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བདུད་འཇུག་མི་སྲིད་ཅིང་། རེ་དོགས་ཀྱི་བློ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །ངེས་པ་དོན་གྱི་གདམ་ངག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཅིག
ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་ད་རེས་ངེས་པ་དོན་གྱི་གདམ་ངག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཅིག་སྟོན། འོ་སྐོལ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་ན། འབྲེལ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་བ་ཡོད། འབྲེལ་བ་ཡོད་ན། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་དམ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་དམ། བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། རྒྱུ་ས་བོན་དྲུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ། བསྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བུ་ནི་མེད། ཡོད་ན་སེམས་ཅན་རྒྱུ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད། ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཚའོ་དང་ཞང་པོའམ། ཕོ་བོ་དང་ནུའོ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད། ཡོད་ན་ཆོས་སྐུ་བློ་ཡུལ་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད། འོ་ན་འབྲེལ་བ་གང་ཡོད་ན། བདག་ཉིད་ཅིག་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད།
1-5-32a
བ

【现代汉语翻译】
存在落入迷途和障碍深渊的危险。因此，为了净化心的污垢，必须了解该法性的实相，理解其真实状态。那么，什么是实相呢？对于法性，从有和无等四句（有、无、亦有亦无、非有非无）的角度去思考，但心却无法思考，言语也无法用声音表达，它远离一切戏论的边际。正如经中所说：‘深寂离戏光明无为法。’此外，还说：‘言思表达皆寂灭，是度无边智慧行。’
因此，如果领悟了大手印（Mahamudra）不可思议、不可言说、超越心智的意义，那么所有执着能所二元对立的心的习气都会自然清净，不会再有落入迷途和障碍深渊的危险。那些不认识到不可言说之物即是法身（Dharmakaya）的人是可悲的。如果不认识到这一点，就会被贪欲的魔所控制。因此，不可言说的意义即是法身，所以要时时刻刻与不可言说的意义不分离地修行。这样修行，就能时时刻刻不离不可言说的意义，安住于此状态而不动摇，就能获得法身的果位。如果这样理解，就不会被贪欲的魔所控制，也不会产生希望和恐惧的心。
依靠决定意义的口诀之要点，证得圆满正觉佛陀之方法。
皈敬上师！
尊贵的上师说：‘现在我将讲述一种依靠决定意义的口诀之要点，证得圆满正觉佛陀的方法。’我们这些众生，为了在自相续中证得圆满正觉的佛陀，那么众生和佛陀之间有联系吗？如果没有联系，那是不对的，是有联系的。如果有联系，那么是因果的联系呢？还是相互依存的联系呢？还是本体同一的联系呢？不是像种子依靠树干而生出嫩芽那样，不是生起因果的关系。如果是那样，那么众生是迷惑的自性，佛陀也会变成具有迷惑，这样有过失。也不是像叔叔和侄子，或者丈夫和妻子那样相互依存的关系。如果是那样，法身就会变成意识的对象，这样有过失。那么，是什么样的联系呢？是本体同一的联系。

【English Translation】
There is a danger of falling into the abyss of delusion and obscuration. Therefore, to purify the mind's defilements, one must understand the true nature of that Dharma, understand its true state. So, what is the true state? Regarding Dharma, thinking from the perspective of the four extremes of existence and non-existence (existence, non-existence, both existence and non-existence, neither existence nor non-existence), but the mind cannot think it, and speech cannot express it with sound, it is separated from all extremes of elaboration. As it is said in the sutra: 'Profound, peaceful, free from elaboration, luminous, unconditioned Dharma.' Furthermore, it is said: 'Beyond speech, thought, and expression is the perfection of wisdom.'
Therefore, if one realizes the meaning of Mahamudra (Great Seal) which is inconceivable, inexpressible, and beyond the mind, then all the latent habits of the mind that grasp onto duality will be naturally purified, and there will be no danger of falling into the abyss of delusion and obscuration. Those who do not recognize that the inexpressible is the Dharmakaya (Body of Truth) are pitiful. If one does not recognize this, one will be controlled by the demon of desire. Therefore, the meaning of the inexpressible is the Dharmakaya, so one should practice without separating from the meaning of the inexpressible at all times. By practicing in this way, one will be inseparable from the meaning of the inexpressible at all times, and if one remains in this state without wavering, one will attain the fruit of the Dharmakaya. If one understands in this way, one will not be controlled by the demon of desire, and the mind of hope and fear will not arise.
A method for accomplishing the fully enlightened Buddha by relying on the essential points of the definitive meaning instructions.
Homage to the Guru!
The precious Lama said: 'Now I will explain a method for accomplishing the fully enlightened Buddha by relying on the essential points of the definitive meaning instructions.' We sentient beings, in order to accomplish the fully enlightened Buddha in our own mind-stream, is there a connection between sentient beings and the Buddha? If there is no connection, that is not right, there is a connection. If there is a connection, is it a causal connection? Or is it a mutually dependent connection? Or is it a connection of the same essence? It is not like a sprout growing from a seed relying on a trunk, it is not a causal relationship of arising. If it were, then sentient beings are the nature of delusion, and the Buddha would also become associated with delusion, which would be a fault. Nor is it a mutually dependent relationship like an uncle and nephew, or a husband and wife. If it were, the Dharmakaya would become an object of consciousness, which would be a fault. So, what kind of connection is it? It is a connection of the same essence.

--------------------------------------------------------------------------------

དག་ཉིད་གར་གཅིག་ན་སེམས་སུ་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཅིག་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ། བློ་ལས་འདས་པ་ཅིག་ཡིན་པས་ན་བདག་ཉིད་སེམས་སུ་ཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཅིག་པ་ཅིག་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་རང་མི་དགོས་སམ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་མ་གོ་མ་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་ནས། གཉིས་སྣང་དང་གཉིས་འཛིན་གྱིས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་འདག་པར་འདོད་པས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཅིག་པ་སྟེ་རྟོགས་དགོས། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་དགོས། བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ལ་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་དགོས་པས། ཡིན་ལུགས་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་སྟོན། དེ་ཡང་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པ་ནི་མཚན་བཅས་ཀྱི་བསྒོམ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་སམ་གནས་ལུགས་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བྱེད་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མཛེས་པ་དང་མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕེབས་ལ། མེ་ལོང་མེད་ན་རང་གིས་བྱད་བཞིན་མི་མཐོང་ཞིང་མི་རྟོགས། དེ་བཞིན་དུ་གདམས་པ་འདི་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་སམ་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འཕེབས་ལ། མ་ཐོས་ན་མི་ཕེབས་པར་འདུག་པས། དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་སྟོན། ཡིན་ལུགས་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་ལ་དོན་བཞི། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་བྱས་པའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། མཚན་མ་
1-5-32b
དང་བཅས་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་རྒྱས་མི་ཐེབས་པའམ། བསྐྱེད་རིམ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་དང་། རྩ་དང་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྒྱས་མ་ཐེབས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་བློ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་སྒོམ་ཡིན་པས་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་འཁོར་བ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚན་མ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བསྒོམ་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་འདུས་མ་བྱས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཚན་བཅས་ནི་སྤང་བྱ། མཚན་མ་མེད་པ་ནི་སྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་དང་ཉམས་མྱོང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡལ་ནས་འག

【现代汉语翻译】
当自性为何物时，心中只有一个念头。佛的自性是不可思议且无法言说的，而众生之心的自性也是不可思议、无法言说且超越思维的，因此自性即是心念。如果自性是唯一的，是否就不需要佛了呢？并非如此，正是因为不了解、不明白、不领悟这种唯一性，才会迷惑而流转于轮回之中，产生二元对立的显现和执着，从而生起各种各样的念头。为了消除这些迷惑的念头，必须证悟这无二的、唯一的自性。为了证悟这一点，必须确定实相的意义并加以禅修。而禅修又分为有相禅修和无相禅修。此外，对于禅修中的体验和证悟等，也必须确定其真实状态。因此，为了清晰地展示这种真实状态，我将传授这如明镜般的口诀。了解这种真实状态，就像一面镜子，能清晰地展示所有禅修的真实状态或实相，包括有相禅修等。例如，依靠镜子，可以确定自己的仪容是否端庄美丽。如果没有镜子，就无法看到自己的容貌，也无法辨别美丑。同样，通过听闻这个口诀，可以确定所有禅修的真实状态或实相。如果没有听闻，就无法确定。因此，为了确定这一点，我将传授这如明镜般的口诀。为了清晰地展示这种真实状态，这个如明镜般的口诀有四个要点：‘所有执着于相的门都会崩塌。’一般来说，禅修有两种：有相禅修和无相禅修。第一种，例如修持慈爱、慈悲和菩提心时，如果没有三轮体空的见解，就无法增上；或者修持生起次第，以及修持脉和气等，如果没有无生之见的印持，这些都是执着于相的禅修，因此会崩塌。因为这些都是有为法，所以其结果也是有为法，是构成轮回的因。第二种，无相禅修是修持诸法甚深空性的意义，其结果是无为法，能获得不住涅槃。因此，有相禅修是应断除的，而无相禅修是应修持的。所有来自上师加持和经验的法，都会消散。

【English Translation】
When the nature is what, there is only one thought in the mind. The nature of the Buddha is inconceivable and inexpressible, and the nature of sentient beings' minds is also inconceivable, inexpressible, and beyond thought. Therefore, the nature is one with the mind. If the nature is one, is there no need for the Buddha? It is not so. It is because one does not know, understand, or realize this oneness that one is deluded and wanders in samsara, giving rise to dualistic appearances and attachments, which in turn give rise to various thoughts. To eliminate these deluded thoughts, one must realize this non-dual, one nature. To realize this, one must ascertain the meaning of reality and meditate on it. Meditation is also divided into meditation with signs and meditation without signs. Furthermore, regarding experiences and realizations in meditation, one must also ascertain their true state. Therefore, to clearly show this true state, I will impart this instruction like a mirror. Knowing this true state is like a mirror, which can clearly show the true state or reality of all meditations, including meditation with signs. For example, relying on a mirror, one can determine whether one's appearance is dignified and beautiful. Without a mirror, one cannot see one's face and cannot distinguish between beauty and ugliness. Similarly, by hearing this instruction, one can determine the true state or reality of all meditations. Without hearing it, one cannot determine it. Therefore, to determine this, I will impart this instruction like a mirror. To clearly show this true state, this instruction like a mirror has four points: 'All doors of clinging to signs will collapse.' Generally speaking, there are two types of meditation: meditation with signs and meditation without signs. The first type, for example, when practicing loving-kindness, compassion, and bodhicitta, if there is no understanding of the emptiness of the three spheres, one cannot increase; or when practicing the generation stage, and practicing the channels and winds, if there is no seal of the view of non-origination, these are all meditations clinging to signs, and therefore will collapse. Because these are conditioned dharmas, their result is also a conditioned dharma, which is the cause of establishing samsara. The second type, meditation without signs, is the practice of the meaning of the profound emptiness of all dharmas, the result of which is an unconditioned dharma, which enables one to attain non-abiding nirvana. Therefore, meditation with signs is to be abandoned, and meditation without signs is to be practiced. All dharmas arising from the blessings and experiences of the guru will dissipate.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲོ་བ་ཡིན། ཐབས་ཟབ་མོའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་། ས་མ་ཏི་བཟང་པོ་བྱུང་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངོས་མ་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བས་གཡེང་པའམ་བླ་མ་དང་བྲལ་ཏེ་མོས་གུས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཉམས་མྱོང་ངམ་ས་མ་ཏིའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྟོང་ཉིད་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །འགགས་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །འདུས་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམ་འཇུག་བཞིན་ཞེས་སོ། །གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས། དྲན་སྣང་གི་གནས་ལུགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ནང་དྲན་པའི་གནས་ལུགས་དང་། ཕྱི་སྣང་བའི་གནས་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི་དྲན་པ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཅིག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཅིང་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་བློས་བཅོས་སུ་མེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དྲན་པ་གཉིས་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས། ང་དྲན་རིག་གི་རྟོག་པ་འགགས་པ་
1-5-33a
དང་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་བློས་བཅས་བཅོས་བྱར་མེད་དོ། །ཕྱི་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། སྣང་བ་འགགས་པ་དང་སྟོང་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་བློས་བཅོས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒྲོན་མ་ལས། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་སེམས་སྣང་ལ། །རང་བཞིན་ཤེས་པ་བཅོས་སུ་མེད། །མི་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་འཆོས་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །བཅས་བཅོས་བྱེད་ན་དྲན་སྣང་གིས་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་བློ་ལས་འདས་པ་ཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ན། བློ་འདས་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་ཡོད་མེད་དང་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པའི་བློས་བཅོས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོན་མ་ལས། རང་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་འདས་ཤེས་ནས་ནི། །སྒྲོ་འདོགས་བྱིས་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་ན། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡོངས་ཀྱིས་བཅོས་མི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བཅས་བཅོས་བྱས་ན་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་གཡོས་ཤིང་། དེའི་རང་བཞིན་དང་མི་འབྲལ་བ་དེ་ཀ་ལ། མ་རིག་པའི་གཉིད་སད་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ན་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པས་སེམས་མིན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་མྱོང་བར་གོ། སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་གོ་བས་དུག་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་དེ་ཀ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཤེས་ཀྱང་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོན་མ་ལས། རྨི་ལམ་སད་ནས་གཟུགས་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །སྒྲིབ་སྤངས་བྱང

【现代汉语翻译】
是错觉。依赖于甚深方便的要点，即使生起乐、明、无念三种体验，获得好的三摩地，也像是没有断除增益，没有认识到法性的意义一样。由于事务散乱或远离上师，对虔诚心产生增减之时，（所产生的）体验或三摩地也是如此。《入行论》中也说：‘离空性之心，止息复又生，如无想定。’
关于实相的意义，有二：显现之实相和法界之实相。第一种又分为二：内忆念之实相和外显现之实相。第一种是忆念和空性无二无别。第二种是显现和空性无二无别。第二个总的意义是，对于法界，断除一切戏论边并确定，对于那不为心所造作的实相之义，也是如此。同样，在忆念确定为无二之时，我忆念觉知的分别念止息和修无念等等，都是不做作的。外显现确定为空性无二，以及显现止息和修空性等等对治，都是不做作的。如《灯炬论》中说：‘如阳焰般的心显现，自性觉性不可修饰，如不识阳焰而修饰。’如果进行修饰，那就是没有证悟忆念显现之实相。
法界之实相是不可思议、不可言说之义，如果确定为超越心识之义，那么对于超越心识之义，有无、是否等等都是不做作的。如《灯炬论》中说：‘知自性不离之后，不随儿童之增益，自性之中无需修饰。’因此说，如果进行修饰，那就是没有证悟法界之实相。因此，在那远离一切戏论边的状态中，不作意的觉性本身就是法身。在那状态中不移动，并且不离其自性，就叫做从无明的睡眠中醒来。那时，由于知晓显现为心，因此了知从未存在过非心的事物。由于了知心为法性，因此五毒未断而于本位清净，那也叫做断除障碍，也叫做获得菩提。如《灯炬论》中说：‘如梦醒后脱离色蕴，断除障碍，获得菩提。’

【English Translation】
It is a delusion. Relying on the key points of profound methods, even if experiences of bliss, clarity, and non-thought arise, and a good Samadhi is attained, it is like not having severed the imputations and not having realized the meaning of Dharmata. When distracted by activities or separated from the Lama, and when devotion waxes and wanes, the experience or Samadhi (that arises) is like that. As it is said in the *Bodhicharyavatara*: 'A mind separated from emptiness, ceases and arises again, like the absorption of non-perception.'
Regarding the meaning of the reality of things, there are two: the reality of appearances and the reality of Dharmadhatu. The first is further divided into two: the reality of inner recollection and the reality of outer appearances. The first is the inseparability of recollection and emptiness. The second is the inseparability of appearances and emptiness. The second general meaning is that, regarding Dharmadhatu, severing all extremes of elaboration and ascertaining, for that meaning of reality that is not fabricated by the mind, it is also like that. Similarly, when recollection is ascertained as non-dual, the cessation of my recollection of conceptual thought and meditating on non-thought, etc., are all un fabricated. Outer appearances are ascertained as emptiness and non-duality, and the antidotes of the cessation of appearances and meditating on emptiness, etc., are all un fabricated. As it is said in the *Lamp of the Eye*: 'In the mind's appearance, like a mirage, the nature of awareness is un fabricated; like fabricating a mirage without knowing it.' If one fabricates, then one has not realized the reality of recollection and appearance.
The reality of Dharmadhatu is an inconceivable, inexpressible meaning. If it is ascertained as a meaning that transcends the mind, then for that meaning that transcends the mind, existence, non-existence, is or is not, etc., are all un fabricated. As it is said in the *Lamp of the Eye*: 'Knowing that one has not strayed from one's own nature, not following the imputations of children, in one's own nature there is no need to fabricate.' Therefore, it is said that if one fabricates, then one has not realized the reality of Dharmadhatu. Therefore, in that state of being free from all extremes of elaboration, the un fabricated awareness itself is the Dharmakaya. Not moving in that state, and not separating from its nature, is called awakening from the sleep of ignorance. At that time, because appearances are known as mind, one understands that there has never been an object that is not mind. Because the mind is understood as Dharmata, the five poisons are purified in their own place without being abandoned, and that is also called abandoning obscurations, and also called attaining enlightenment. As it is said in the *Lamp of the Eye*: 'Like separating from form after awakening from a dream, abandoning obscurations, attaining enlightenment.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆུབ་ཐོབ་བཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཤེས་པས་སོ། །མི་ལའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། སེམས་མ་བཅོས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཅེས་སོ།། །།
1-5-33b
༄། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས།
ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས། ཤེས་བྱ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། དེའང་དོན་རྒྱུད་ལ་བཀལ་བའི་ཕྱིར། སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་གི་དོན་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ནི། དེ་ཤེས་བྱ་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལ་ཤོར། དེ་ལ་འགྱངས་པས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བཀལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་མ་ཤེས། དེ་མ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་བར་འདུག་པས་དང་པོ་མི་སྟོན། གཉིས་པ། རྒྱུད་ལ་བཀལ་བའི་ཕྱིར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམ་ངག་གི་དོན་བསྟན་པ། དེ་ལ་གཉིས། དྲང་དོན་གྱི་གདམ་ངག་ལམ་རིམ་གྱིས་པ་དང་། ངེས་པ་དོན་གྱི་གདམ་ངག་ལམ་ཅིག་ཅར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དེ་མི་སྟོན། གཉིས་པ་འཆད་པས། དེ་ལ་བཞི། ཤེས་བྱ་བསྟན་ལ་འབེབས་པ་ལ་ལྟ་བའི་གདམ་ངག་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་གདམ་ངག་དེ་ཉིད་ཡུལ་དང་བསྲེ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་གདམ་ངག །དེ་ལ་དོན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་འབྲས་བུའི་གདམ་ངག་གོ། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ། སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཤད་ཀྱང་། དོན་ཅིག་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དཔེར་ན་གངས་ཀྱི་ཐིགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། གངས་ཀྱི་ཐིགས་པ་དེ་དང་པོ་གར་བྱུང་བ་དེའི་ཤུལ་དུ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་འབབ་པ་ལྟར། ངེས་པ་དོན་གྱི་གདམ་ངག་གོ། ཉམ་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བསྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དང་པོ་ལྟ་བས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དུས་སུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཙ་ན། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ངང་དུ་རང་གྲོལ་ཞིང་རང་དག་པས། བསྒོམ་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལོགས་ནས་མ་རྙེད་པས། དེ་ཙ་ན་མ་བསྒོམས་པ་ཆེན་པོ་རང་འབྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བསྒོམ་
1-5-34a
མཐར་ཕྱིན་ཙ་ན། ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ངང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་སྤོང་ལེན་མེད་པ་ཅིག་འབྱུང་། དེ་ལྟར་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེས་ན་གངས་ཀྱི་ཐིགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་འདི་སྟོན། དོན་གཅིག་ལས་མི་འདའ་བ་གངས་ཀྱི་ཐིག་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་ལ་དོན་བཞི། ལྟ་བ་ལ་ཡིན་པ་མེད་དེ། ཅེས་པ་ནི། དཀར་དམར་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་མ་མྱོང་སྟེ་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡིན། འོ་ན་སེམས་ར

【现代汉语翻译】
证悟是殊胜的，佛陀如是说。这是通过智慧实现的！米拉尊者也说：‘未被改造的心性即是法身。’
皈敬上师！
尊贵的上师说：总的来说，圆满正等觉佛陀所说的所有佛法，如果归纳起来，可以分为两种：为了断除对所知境的增益和损减，而宣说经和续；并且为了将这些道理应用于实修，而宣说口耳相传的窍诀之义。
这两种方法中，第一种是，如果对所知境的一般形态产生执着，那么即使将经续应用于实修，也无法理解。因为不理解，就不能将其作为烦恼和分别念的对治，所以不首先宣讲。
第二种是，为了将经续应用于实修，而宣讲口耳相传的窍诀之义。这又分为两种：以渐道方式讲解的引导，以及以顿悟方式讲解的引导。不首先宣讲前者，而是宣讲后者。后者又分为四种：将所知境落实于实修，即观的窍诀；将观的窍诀应用于实修，即修的窍诀；将修的窍诀与境界融合，即行的窍诀；以及最终证悟其意义，即果的窍诀。
如此讲解观、修、行、果，实际上它们只有一个意义。例如，就像冰雪融化的水滴一样，最初从哪里滴落，后面的水滴也落在那里。这就是顿悟的窍诀。
对于那些能够实修的瑜伽士来说，在最初通过见地来确定时，如果确定一切法的深奥之处在于远离一切戏论的空性，那么显现的轮回和涅槃的一切法，都会在这种状态中自然解脱和清净，因此不需要另外寻找一个没有修饰的实相。因此，不修即是伟大的自生。
如果这样的见修行达到圆满，那么身语的一切行为都会在这种状态中进行，并且会产生一种没有取舍的状态。如果始终不离开这种状态，那么果就会显现。
因此，宣讲这种像冰雪融化的水滴一样的窍诀。不离一个意义，像冰雪融化的水滴一样的窍诀有四种意义。关于‘见’，没有‘是’或‘不是’的分别，意思是：显现的各种白色和红色的现象，实际上从未存在于外境，而是自心迷惑的显现。那么，心是...

【English Translation】
Enlightenment is precious, said the Victorious One. It is through wisdom! Milarepa also said: 'The uncorrected mind itself is the Dharmakaya.'
Namo Guru!
The Precious Lama said: In general, all the teachings spoken by the Fully and Perfectly Enlightened Buddha, if summarized, can be divided into two types: The explanations of Sutras and Tantras to cut off the superimposition on the knowable; and for the sake of applying it to the practice, the meaning of the oral transmission instructions.
Of these two, the first is: If one becomes attached to the general form of the knowable, then even if one applies the Sutras and Tantras to practice, one cannot understand. Because one does not understand, one cannot use it as an antidote to afflictions and discriminations, so one does not teach it first.
The second is: For the sake of applying it to the practice, the meaning of the oral transmission instructions is taught. This is further divided into two: the guidance explained in a gradual way, and the guidance explained in a sudden way. The former is not taught first, but the latter is taught. The latter is further divided into four: applying the knowable to the practice, which is the instruction of view; applying the instruction of view to the practice, which is the instruction of meditation; merging the instruction of meditation with the experience, which is the instruction of action; and finally realizing its meaning, which is the instruction of the fruit.
Thus, explaining view, meditation, action, and fruit, in reality they have only one meaning. For example, just like a drop of melting snow, wherever the first drop falls, the subsequent drops also fall there. This is the instruction of sudden enlightenment.
For those yogis who are able to practice, when initially establishing through view, if they determine that the profoundness of all dharmas lies in emptiness free from all elaborations, then all the dharmas of samsara and nirvana that appear will naturally liberate and purify in that state, so there is no need to seek a reality that is not fabricated. Therefore, non-meditation is the great self-arising.
If such a view and meditation reach perfection, then all actions of body and speech will be performed in that state, and a state of non-acceptance and non-rejection will arise. If one never deviates from this state, then the fruit will manifest.
Therefore, this instruction like a drop of melting snow is taught. Not deviating from one meaning, the instruction like a drop of melting snow has four meanings. Regarding 'view', there is no distinction of 'is' or 'is not', meaning: all the various white and red phenomena that appear have never existed externally, but are the appearances of one's own deluded mind. Then, what is mind...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བདེན་པའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན། སེམས་ཀྱང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ་ཡོད་མ་མྱོང་། འོ་ན་མེད་པར་སོང་ངམ་སྙམ་ན། ཡོད་མ་མྱོང་བ་ལ་མེད་པར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་མོ་ཤམ་ལ་བུ་སྐྱེ་མ་མྱོང་བས་ཐ་མ་འཆི་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་ན། །དངོས་མེད་གང་ལ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང་། དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟོང་པའང་མེད། །ཆོས་ཅན་མེད་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དོ་ཧ་ལས། དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་བ། །དངོས་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། །ཞེས་པའོ། །མཐའ་དང་བྲལ་བ། ཅེས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་གྲུབ་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ལ། དེ་མ་གྲུབ་ཙ་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་མེད་པ་ཡང་མ་གྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་ཙ་ན་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ལྟ། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གོ་ཙ་ན་འདིས་ལྟར་དུ་བསྒོམ་བྱ་ཡིས། དམིགས་གཏད་དང་ཅས་པའི་བསྒོམ་པས་ཐར་པ་ལ་བསྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས་གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་དམིགས་པ་དེ་ཡིས་ཐར་པ་སྒྲིབ་ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པ་ལ་མིན་པ་
1-5-34b
མེད་དེ་དམིགས་གཏད་མེད་པ། ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་ཕྱི་རོལ་ན་བདེན་པའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་ལ་སེམས་ལ་བལྟས་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་གྲུབ་མ་མྱོང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དུ་ངོས་ཟིན་པའོ། །དེ་ཡང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན། ཆུ་ཐིག་པ་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་མ་མྱོང་སྟེ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོན་མ་ལས། དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡང་། །སྣང་བ་ཉིད་ན་མཚན་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གོ་ཙ་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་སྟེ། བསྒོམ་པ་དང་མི་བསྒོམ་པ་གཉིས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒྲོན་མ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །བསྒོམ་པར་བྱ་དང་བསྒོམ་པ་གཉིས་སུ་མེད། །སེམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཡིན་ཞེས་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་གཞན་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས། །ཤེས་དང་། དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། ཀྱེ་མ་རང་བཞིན་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་དུ་ཡོད་དམ་ཟེར། །གལ་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ་དང་བསྒོམ་བྱེད་གཉིས་རྟོགས་ན། །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤངས་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་རང་གིས་རང་ལ་སྡིག་པ་བྱས། །ཤེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བླང་དོར་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྲུལ་འཁོར་ལས་ཀྱང་། ནམ་ཡང་སྤ

【现代汉语翻译】
我是否认为存在真实的法？心也未曾真实存在过，从未有过。那么，它是否消失了呢？从未存在过的东西，无从消失。例如，未曾生育过的老妇，最终也不会死亡。正如经中所说：‘事物若未真实存在，又怎会有不存在之物？’《灯炬论》中也说：‘因无事物，故无事物之空性。因无有法，故无法性存在。’《多哈歌》中说：‘诸法生起如虚空般寂静，舍弃诸法，何物生起？’
‘远离边’是指，由于有法未成立，故远离常边。由于有法未成立，依赖于它的无法也未成立。由于无法未成立，故远离断边。正如经中所说：‘执著于有，是为常见。执著于无，是为断见。因此，智者不应安住于有和无。’
如此理解之后，以执著和目标进行禅修，会遮蔽解脱。正如经中所说：‘无论执著于何物，执著本身即遮蔽解脱。’
关于禅修，无有非禅修，无有目标，是指在显现蕴、界、处以及轮回涅槃等各种现象时，外境中不存在真实的法。在自己的心中认识到，观察自心也未曾成立为实物和相状，而是证悟法性。
例如，在显现海市蜃楼为水时，实际上连一滴水也不存在，如同天空的自性一般。《灯炬论》中说：‘如是诸法显现种种，然显现本身无相，如虚空。’
如此理解之后，无论如何作为，也从未脱离法性的状态，无有禅修和非禅修之分。《灯炬论》中说：‘诸法皆为一味，故无有禅修和非禅修。若说心即是法性，则无需于法界之外另行禅修。’《多哈歌》中也说：‘唉！自性本离，何来禅修？若了知能修与所修，以二取之心舍弃菩提心，此人乃自作罪业。’
关于行持，无有二取，无有取舍。正如《化身轮》中所说：‘何时何地亦无…’

【English Translation】
Do I think there exists a true dharma? Even the mind has never been truly established, it has never existed. Then, has it disappeared? What has never existed cannot disappear. For example, just as an old woman who has never given birth will not eventually die. As it says in the sutra: 'If things are not truly established, then where will non-things be?' It also says in the Lamp: 'Because there are no things, there is no emptiness of things. Because there is no subject, there is no such thing as nature.' The Doha says: 'The arising of things is utterly peaceful like the sky. Since all things are abandoned, what arises?'
'Free from extremes' means that since existence is not established, it is free from the extreme of permanence. Since it is not established, the non-existence that depends on it is also not established. Since it is not established, it is free from the extreme of annihilation. As it says in the sutra: 'To say 'exists' is to look at permanence. To say 'does not exist' is to look at annihilation. Therefore, the wise should not dwell on existence and non-existence.'
Once understood in this way, meditating with attachment and focus obscures liberation. As it says in the sutra: 'Whatever you focus on, that focus obscures liberation.'
Regarding meditation, there is no non-meditation, no focus, which means that at the very moment when the aggregates, elements, sources, and various appearances of samsara and nirvana appear, there is no true dharma established in the external world. Knowing in one's own mind, and looking at the mind, it has never been established as a thing or a sign, but rather it is the recognition of the nature of reality.
For example, at the very moment when a mirage appears as water, there is not even a drop of water, just as it is the nature of the sky. As it says in the Lamp: 'Likewise, all phenomena appear in various ways, but in the very appearance, there is no sign, like the sky.'
Once understood in this way, no matter what you do, you never depart from the state of the nature of reality, there is no meditation and non-meditation. As it says in the Lamp: 'Since all phenomena are of one taste from the beginning, there is no meditation and non-meditation. If it is said that the mind is the nature of reality from the beginning, then there is no need to meditate on the realm of reality elsewhere.' It also says in the Doha: 'Alas! Is it possible to meditate on that which is devoid of nature? If you realize the one who meditates and the object of meditation, with the mind of duality you abandon the mind of enlightenment, and that person commits sin against himself.'
Regarding conduct, there is no duality, no acceptance or rejection. As it says in the Emanation Wheel: 'Never, nowhere...'

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་ལེན་བྱ་མི་རིགས། །ཤེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་མི་ལེན་མི་སྤོང་སྙམ་པ་རྒྱལ་པོའི་ངང་། ཞེས་པ་ནི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཡང་སྟོང་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་སྟོང་པར་འདུག་པས་ན། བདེ་སྡུག་གཉིས་མེད་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་མེད། རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང་། རྨི་ལམ་དག་གི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །ཞེས་པས་རིག་ན་རང་བཞིན་ཡོངས་ཀྱིས་མཉམ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དོ་ཧ་ལས་
1-5-35a
ཀྱང་། ཐ་མི་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཕྱོགས་ཅིག་པུ། །རང་བཞིན་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་དུ་གོ་ཞིང་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ཙ་ན། སྤྱོད་པ་ལ་འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གོ་བས། རེ་དོགས་མེད་པའོ་ཞེས་པས་འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་འཁོར་བར་སྣང་སྟེ། དོན་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་དེ་རོ་གཅིག་པས། ད་འཁོར་བར་ལྷུང་གིས་དོགས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདི་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ། །མྱ་ངན་འདས་ཤེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། བྱམས་པས་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། གང་ཟག་མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་བ་རོ་གཅིག་པས། །དེ་འདྲའི་བློ་ལྡན་དེ་འདིར་ཀུན་འགྲོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅེས་པ་དང་། དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། འཁོར་བ་གང་ཡིན་མྱ་ངན་འདས་པ་གང་། །ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །དུས་འདི་ལ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་བཙལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ།
ན་མོ་གུ་རུ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ཕྲད་པར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཕྲད་པའི་དུས་འདི་ལ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་བཙལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ལགས། དེ་སྔ་ཕན་ཆད་ལམ་དང་མ་ཕྲད་ཅིང་། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་ཤིང་བདེན་པ་བཞིའི་དོན་མ་ཤེས་ཤིང་། ལེགས་པར་གོ་བས་རྒྱུ་ལ་རྐྱེན། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་གཞི་མ་རིག་པ་ལས་ལས་གསུམ་བསགས་ཏེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལས་ཀྱིས་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ། མཐའ་མི་མངོན་ཅིང་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་། ད་དུང་དུ་ཡང་འཁོར་དགོས་པར་འདུག་པས་
1-5-35b
ད་འཁོར་བ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། །ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས། དྲང་དོན་ཐབས་ལ་དམིགས་པའི་གདམ་ངག་དང་། ངེས་དོན་ཤེས་རབ་ལ་དམིགས་པའི་གདམ་ངག་ག

【现代汉语翻译】
不取不舍，知即是说，不取不舍之心即是国王之态。’这是因为安乐的体性也是空性，痛苦的体性也是空性。因此，无有安乐与痛苦，无有缺点与优点，无有分别与无分别。正如《灯炬论》所说：‘梦中之乐与苦，若能了知，其自性则完全平等。’《多哈歌》中也说：‘无有差别的智慧，唯一遍布，安住于自性的心，将遍布自身。’因此，通达无二，证悟无二之时，行持之果亦通达为一味，故无有希冀与恐惧。’这意味着轮回即是涅槃，涅槃即是轮回的显现。实际上，轮回与涅槃无二，乃是一味。因此，不再有堕入轮回的恐惧，以及希求获得涅槃的希冀。正如经文所说：‘轮回与涅槃，二者实无异，了知轮回性，即名为了知涅槃。’慈氏菩萨所著的《庄严经论》中也说：‘众生涅槃与轮回，体性实为一，如是具慧者，当知彼为一切行。’《多哈歌》中也说：‘何为轮回，何为涅槃？涤净心之垢，即是俱生智。’
现在是寻找解脱和成办一切智智之道的时候。
那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru， 汉语字面意思： 皈敬上师）。
善知识开示说：‘我们获得了难以获得的暇满人身，值遇了难以值遇的珍贵佛法。现在是寻找解脱和成办一切智智之道的时候了。’此前，我们未曾值遇正道，未能从作为集谛之因的业和烦恼中解脱，未能了知四谛的意义。通过对因的正确理解，以及对渴爱和取着的执着，从无明中积聚了三种业。不善业使我们堕入三恶道，善业使我们转生到欲界的天人和人道，不动业使我们转生到色界和无色界。我们无始无终地在轮回中流转，而且还将继续流转。因此，现在必须修持对治轮回的正道。修持正道有两种：一是专注于方便的权宜之道的窍诀，二是专注于智慧的究竟之道的窍诀。

【English Translation】
'Not taking, not abandoning, knowing is speaking, the mind of not taking and not abandoning is the state of a king.' This is because the nature of happiness is also emptiness, and the nature of suffering is also emptiness. Therefore, there is no happiness or suffering, no faults or virtues, no discrimination or non-discrimination. As the 'Lamp of Wisdom' says: 'The happiness and suffering of dreams, if one knows, their nature is completely equal.' The 'Doha' also says: 'The non-dual wisdom, the only one that pervades, the mind that abides in its own nature, will pervade itself.' Therefore, when one understands non-duality and realizes non-duality, the fruit of practice is also understood as one taste, so there is no hope or fear.' This means that samsara is nirvana, and nirvana is the manifestation of samsara. In reality, samsara and nirvana are not two, but one taste. Therefore, there is no longer the fear of falling into samsara, and the hope of attaining nirvana. As the scriptures say: 'Samsara and nirvana, these two are not different, understanding the nature of samsara, is called understanding nirvana.' The 'Ornament of the Mahayana Sutras' by Maitreya also says: 'The nature of sentient beings, nirvana and samsara, is one, such a wise person, should be known as the one who goes to all.' The 'Doha' also says: 'What is samsara, what is nirvana? Purifying the defilements of the mind, is the co-emergent wisdom.'
Now is the time to seek the path to liberation and omniscience.
Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru， 汉语字面意思： Homage to the Guru).
The virtuous spiritual friend said: 'We have obtained the rare and precious human body with leisure and opportunity, and we have encountered the rare and precious teachings of the Buddha. Now is the time to seek the path to liberation and omniscience.' Before this, we had not encountered the right path, had not been liberated from the karma and afflictions that are the cause of the truth of suffering, and had not understood the meaning of the Four Noble Truths. Through a correct understanding of the cause, and attachment to craving and grasping, we accumulated three karmas from ignorance. Non-virtuous karma caused us to fall into the three lower realms, virtuous karma caused us to be reborn in the gods and humans of the desire realm, and unwavering karma caused us to be reborn in the form and formless realms. We have been wandering in samsara without beginning or end, and we will continue to wander. Therefore, now we must practice the antidote to abandon samsara. There are two ways to practice the path: one is the expedient method of focusing on skillful means, and the other is the ultimate method of focusing on wisdom.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། དང་པོ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བར་མི་ནུས་པས་དེ་མི་སྟོན་ཐ་མ་དེ་འཆད། དེ་ལ་ཡང་གདམས་པ་གནད་དུ་ཐེབས་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། གནད་དུ་མ་ཐེབས་ན་འཁྲུལ་པ་འཇིག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་དཔེར་ན། རྭ་ལས་ཞོ་འཇོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གནད་དུ་ཐེབས་ན་གྲོལ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་དཔེར་ན་ལོང་བའི་མིག་འབྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། འོ་ན་གནད་གང་ཡིན་ན་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ཡིན་པས། སྣང་བ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་དུས་སུ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ། བརྗོད་པ་སྒྲ་དང་ཕྲད་པའི་དུས་སུ་གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ། མྱོང་བ་རོ་ལ་དམིགས་པའི་དུས་སུ་མྱོང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ། ཚོར་བ་རེག་བྱ་ལ་དམིགས་པའི་དུས་སུ་བདེ་སྡུག་གཉིས་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་གྲོལ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་དེ། དཔེར་ན་ལོང་བ་མིག་འབྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་མིག་ལོང་བ་ཞིག་ལ། སྨན་པ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ཐུར་མ་ལེགས་པ་ཅིག་གིས་མིག་གི་བསྒྲིབས་གཡོགས་དེ་བསལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་འདི་བཀྲ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། སྨན་པ་མཁས་པ་དང་འདྲ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ཅིག་གིས། ཐུར་མ་ལེགས་པོ་དང་འདྲ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཅིག་བཏབ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པས་འཁྲུལ་པ་འཇིག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་ན། ལོང་བ་མིག་འབྱེད་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་སྟོན། གདམ་པ་གནད་དུ་ཐེབས་པ་ལོང་བ་མིག་འབྱེད་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། སྣང་བ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་གདམ་ངག་དང་། ཞེས་པ་ནི།
1-5-36a
ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དེ་རང་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མ་མྱོང་སྟེ། ངོ་བོས་སྟོང་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ལ། དེ་ཀའི་ངང་ལ་བཞག་ཀྱིན་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྗེས་ལ་ཉམས་མྱོང་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་སྣང་། ཞེན་པ་མེད་པའི་ཉམས་ཤར་བས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་རྙེད་ན་དགའ། མ་རྙེད་ན་མི་དགའ་བ་གཉིས་པོ་དེ་ལས་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་གདའ

【现代汉语翻译】
首先，因为第一个方法不能从根本上断除烦恼，所以不讲它，而讲最后一个方法。而对于最后一个方法，也需要一个切中要害的诀窍。如果不能切中要害，就无法摧毁错觉，比如从牛角里挤奶一样。如果切中要害，解脱就毫不费力，比如睁开盲人的眼睛一样。那么，什么是切中要害呢？就是确信二元对立的虚幻性并加以修持。当显现对境时，确立显现与空性无二无别。当言语与声音相遇时，确立声音与空性无二无别。当体验对境时，确立体验与空性无二无别。当感觉与所触相遇时，确立乐与苦无二无别，并加以修持，那么解脱就毫不费力，比如睁开盲人的眼睛一样。例如，对于一个失明的人，一位高明的医生用精巧的手术刀去除他眼睛的遮蔽物，他的视力立刻恢复光明。同样，一位如同高明医生般的上师，给予如同精巧手术刀般的甚深教导，通过将所有外境认知为二元对立的虚幻，就能毫不费力地摧毁错觉。因此，我宣讲这个如同睁开盲人眼睛般的诀窍。这个切中要害的诀窍，如同睁开盲人眼睛般的诀窍，有四个要点：当显现对境时，在显现与空性无二无别中进行禅修，并将显现修持为如海市蜃楼一般。也就是说：
土地、岩石、山脉、树木、森林、男人和女人等等，所有这些显现，在显现的同时，并没有自性，它们的本质是空性的，而这空性的本质却显现为各种各样的现象。总而言之，显现和空性是无二无别的。正如《般若波罗蜜多心经》所说：‘色即是空，空即是色。色不异空，空不异色。’ 就像海市蜃楼，在显现为水的时候，实际上连一滴水都没有，它的本质是空性的。同样，将显现和空性视为无二无别，并安住于这种状态中进行禅修。这样禅修之后，就会生起一种不执着于显现的体验。当不执着的体验生起时，就能从世间八法（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）中解脱出来。’

【English Translation】
Firstly, since the first method cannot fundamentally eliminate afflictions, it is not taught; instead, the last method is explained. And for the last method, a crucial instruction that hits the mark is needed. If it doesn't hit the mark, delusion cannot be destroyed, like trying to extract milk from a horn. If it hits the mark, liberation is effortless, like opening the eyes of a blind person. So, what hits the mark? It is to ascertain the non-duality and practice it. When appearance is focused on form, ascertain appearance and emptiness as non-dual. When speech encounters sound, ascertain sound and emptiness as non-dual. When experience is focused on taste, ascertain experience and emptiness as non-dual. When feeling is focused on touch, ascertain pleasure and pain as non-dual, and practice it, then liberation is effortless, like opening the eyes of a blind person. For example, for a blind person, a skilled doctor removes the obstruction from his eyes with a fine instrument, and his vision immediately becomes clear. Similarly, a lama who is like a skilled doctor gives profound instructions like a fine instrument, and by introducing all external phenomena as non-dual, there is no effort in destroying delusion. Therefore, I teach this instruction that is like opening the eyes of a blind person. This crucial instruction, like opening the eyes of a blind person, has four points: When appearance is focused on form, meditate on appearance and emptiness as non-dual, and practice appearance as like a mirage. That is:
Land, stones, mountains, trees, forests, men and women, etc., all these various appearances, at the very moment of appearing, have no inherent existence; their essence is emptiness, and that essence of emptiness manifests as various appearances. In short, appearance and emptiness are non-dual. As it is said in the Heart Sutra: 'Form is emptiness, emptiness is form. Form is not other than emptiness, emptiness is not other than form.' Just like a mirage, when it appears as water, there is not even a drop of water; its essence is emptiness. Similarly, regard appearance and emptiness as non-dual, and meditate while abiding in that state. By meditating in this way, afterwards, an experience of non-attachment to appearance will arise. When an experience of non-attachment arises, one will be liberated from the eight worldly concerns (gain, loss, fame, disgrace, praise, blame, pleasure, and pain).

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །བརྗོད་པ་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གདམ་ངག་དང་། ཞེས་པ་ནི། ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། གྲགས་སྡོ་ཙ་ན་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ། གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་བྲག་ཆ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གཏམ་སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། གཅིག་པུར་འདུག་ན་སེམས་ལ་ལྟོས། །མང་པོར་འདུག་ན་སྒྲ་ལ་ཏོགས། །ཤེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས། ཆགས་སྡང་མེད་པའི་ཉམས་ཤར་ཙ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས། གྲགས་ན་དགའ་མ་གྲགས་ན་མི་དགའ་བསྟོད་ན་དགའ། མ་བསྟོད་ན་མི་དགའ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ལས་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་
1-5-36b
གསུང་ངོ་། །མྱོང་བ་རོ་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་མྱོང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྨྱོན་པའི་ཁ་ཟས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམ་ངག་དང་། ཞེས་པ་ནི། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་སུ་རོ་ཞིམ་པ་དང་། མི་ཞིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རོ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་སུ། དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་བརྟག་གོ། འོ་ན་རོ་ལ་ཁ་བ་དང་། མངར་བ་དང་། སྐྱུར་བ་དང་། ཞིམ་པ་དང་། མི་ཞིམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུག་པ་སྙམ་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དེ་ལྟར་དུ་བཟུང་ཞིང་། ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལས། སྒྲ་མེད་དྲི་མེད་རོ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་པས། དཔེར་ན་སྨྱོན་པའི་ཁ་ཟས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པ་རེག་བྱ་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་བདེ་སྡུག་གཉིས་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། རྨི་ལམ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམ་ངག་དང་། ཞེས་པ་ནི། ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་སུ། དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་བདེ་སྡུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒྲོན་མ་ལས། རྨི་ལམ་དག་གི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །སད་པར་གྱུར་ན་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ལྟར། །རྣམ་པར་རྟོག་དང་མི་རྟོག་གཉིས་ཀ་ཡང་། །ཤེས་པས་རིག་ན་རང་བཞིན་ཡོངས་ཀྱིས་མཉམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༄། །སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཅིག་གིས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས།
བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཅིག་གིས། འཁོར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བར་འད

【现代汉语翻译】
关于将专注于声音的禅定确立为声空二元无别，并像回声一样修持的口诀是：所有口头表达的声音，本质上都是空性的，因为它们只是声音。声空无别，就像回声一样。因此，要认识到声音和空性是二元无别的，并且对所有悦耳和不悦耳的声音都没有执着和厌恶地进行修持。正如经文中所说：‘独处时，观照自心；群处时，关注声音。’如此修持，声音和空性就会被确立为二元无别。当无执无厌的体验生起时，你就能从世间八法中解脱出来。从喜欢被赞扬，不喜欢不被赞扬，喜欢被称赞，不喜欢不被称赞这四种法中解脱出来。
关于将专注于味道的禅定确立为味空二元无别，并像疯子的食物一样修持的口诀是：当舌头体验味道时，要知道所有味道，无论是美味还是不美味，都没有自性。也要从三个时态来考察它。也许你会认为味道有苦、甜、酸、美味和不美味等各种各样的区别。但所有这些都是由你自己的分别念所执着，并以这种方式命名的，所以才会如此显现。如果深入考察和分析，就会发现它没有真实的自性。正如《般若波罗蜜多心经》中所说：‘无色，无声，无香，无味。’因此，这是一种虚假的分别念，就像疯子的食物一样。
关于将专注于触觉的禅定确立为乐苦二元无别，并像梦境一样修持的口诀是：当体验到各种各样的快乐和痛苦时，要知道它们没有自性，就像梦境中的快乐和痛苦没有自性一样。正如《灯论》中所说：‘梦境中的快乐和痛苦，当醒来时，它们的自性是平等的。分别念和非分别念，如果通过智慧来认识，它们的自性是完全平等的。’
一般来说，一个具有大乘种性的人应该修持道。
至尊上师说：一般来说，一个具有大乘种性的人，应该通过了解轮回的过患来想要舍弃它。

【English Translation】
The instruction on establishing the meditation focused on sound as the inseparability of sound and emptiness, and practicing it like an echo, is: All sounds expressed verbally are empty in nature because they are just sounds. Sound and emptiness are inseparable, like an echo. Therefore, recognize that sound and emptiness are non-dual, and practice without attachment or aversion to all pleasant and unpleasant sounds. As the sutra says: 'When alone, look at your mind; when in a crowd, focus on sound.' By practicing in this way, sound and emptiness will be established as non-dual. When the experience of non-attachment and non-aversion arises, you will be liberated from the eight worldly concerns. You will be freed from the four dharmas of liking to be praised, disliking not being praised, liking to be complimented, and disliking not being complimented.
The instruction on establishing the meditation focused on taste as the inseparability of taste and emptiness, and practicing it like a madman's food, is: When the tongue experiences taste, know that all tastes, whether delicious or not, have no inherent nature. Examine it from the three times as well. Perhaps you think that there are various distinctions in taste, such as bitter, sweet, sour, delicious, and not delicious. But all of these are grasped by your own conceptual mind and named in this way, so they appear as such. If you examine and analyze deeply, you will find that it has no real inherent nature. As the Heart Sutra says: 'No form, no sound, no smell, no taste.' Therefore, this is a false conceptualization, like a madman's food.
The instruction on establishing the meditation focused on touch as the inseparability of pleasure and pain, and practicing it like a dream, is: When experiencing various kinds of pleasure and pain, know that they have no inherent nature, just as the pleasure and pain in a dream have no inherent nature. As the Lamp Sutra says: 'The pleasure and pain of dreams, when awakened, their nature is equal. Both conceptualization and non-conceptualization, if recognized through wisdom, their nature is completely equal.'
In general, a person with the lineage of the Great Vehicle should practice the path.
The precious Lama said: In general, a person with the lineage of the Great Vehicle should want to abandon samsara by knowing its faults.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་ཅིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པར་འདོད་པས། ལམ་ཉམས་སུ་
1-5-37a
ལེན་དགོས་དེ་ལ་གཉིས། དྲང་དོན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ངེས་དོན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གང་ཉམས་སུ་ལེན་ཀྱང་། ཉམས་སུ་བླང་བའི་དུས་སུ་ཉམས་མྱོང་ངམ་རྟོག་པའི་དྲོད་རྟགས་མི་འཆར་མི་སྲིད་པ་ཡིན། དེ་མ་ཤར་ན་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པ་ཡིན། ཡང་ན་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཡང་ན་སྐྱེས་ཀྱང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱིར་དྲོད་རྟགས་ལ་གཉིས། དྲང་དོན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དྲོད་ཚད་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ངེས་དོན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་དྲོད་ཚད་ངོས་བཟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་དེ་མི་སྟོན། གཉིས་པ་ངེས་དོན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཉམས་མྱོང་ངམ། དྲོད་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྲོད་ཚད་ངོས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དཔེར་ན་ཞིང་པ་སོ་ནམས་མཁན་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་སྟོན། དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཞིང་པ་སོ་ནམས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། དང་པོ་རྨོས་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་དང་། དེ་ནས་འདེབས་པའི་དུས་ཚོད་དང་། ཐ་མ་བཙའ་བའི་དུས་ཚོད་རིག་དགོས། དེ་མ་ཤེས་ན་ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ངེས་པ་དོན་གྱི་གདམ་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས། དང་པོ་སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་ནས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། སྤྱིར་ཤེས་བྱ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དགོས། གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དུས་སུ་སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ན། དྲོད་རྟགས་འདི་འཆར་དགོས་པ་ཡིན། རྟགས་འདི་མ་བྱུང་ན་གཏན་ལ་ཕེབས་
1-5-37b
ཟེར་ཀྱང་མ་ཕེབས་པ་ཡིན། གཉིས་པ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དུས་སུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ན་རྟགས་འདི་ལྟ་བུ་འཆར་དགོས་པ་ཡིན། རྟགས་དེ་མ་བྱུང་ན་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཟེར་ཀྱང་མ་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་དུས་སུ། དྲོད་རྟགས་འདི་འཆར་དགོས་པ་ཡིན། རྟགས་དེ་མ་བྱུང་ན་གཏན་ལ་ཕེབས་ཟེར་ཀྱང་མ་ཕེབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དྲོད་ཚད་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་ན། དྲོད་ཚད་ཀྱི་གདམ་ངག་འདི་སྟོན། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ཟིན་པ་ལ་ཞིང་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་ལ་བཞི། ཕྱི་རོལ་དཀར་དམར་གྱི་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྣང་བ་སྣ་ཚོ

【现代汉语翻译】
如果想要通过了解寂灭（梵文：Nirvana，指解脱生死轮回的状态）的功德来获得寂灭，就必须修持道。这其中有两种：以方便之道的正见来修持，以及通过智慧来修持，以领悟究竟的实相。无论修持正见还是究竟见，在修持的过程中，不可能不出现体验或证悟的暖相（指修行过程中出现的各种身心反应和境界）。如果暖相没有出现，那就是没有修持，或者修持了但没有在相续中生起，或者生起了但没有获得稳固。一般来说，暖相有两种：一是修持正见方便道所产生的暖相，二是修持智慧道以领悟究竟实相所产生的暖相。这里不讲第一种，现在要讲的是通过修持智慧道以领悟究竟实相的体验或暖相，并通过暖相来确定修行的程度，这里用农夫耕作的比喻来说明。
例如，农夫耕作需要知道何时耕耘、何时播种、何时收割。如果不知道这些，就不会有丰收。同样，想要获得圆满正觉的佛果，修持究竟义口诀的人，首先要将显现安立为心，并进行修持；然后要将心性安立为空性，并进行修持；总的来说，要断除对所知法的增益（藏文：sgro 'dogs，指虚妄分别，妄加分别），安立二无自性的道理，并进行修持。在这样修持的过程中，如果将显现安立为心，就应该出现这样的暖相。如果没有出现这样的暖相，即使说是安立了，实际上并没有安立。其次，在将心性安立为空性并进行修持的过程中，如果真正安立了，就应该出现这样的暖相。如果没有出现这样的暖相，即使说是断除了增益，实际上并没有断除。在安立二无自性的道理并进行修持的过程中，就应该出现这样的暖相。如果没有出现这样的暖相，即使说是安立了，实际上并没有安立。要像这样通过了解暖相来修持，这样才能毫不费力地获得圆满正觉的佛果。因此，这里讲述了暖相的口诀。要把握住体验证悟的暖相，这里有像农夫一样的四种口诀：外境的白色和红色等显现要知道是心，各种显现要知道是心。

【English Translation】
If one wishes to attain Nirvana (Sanskrit: Nirvana, the state of liberation from the cycle of birth and death) by understanding its merits, one must practice the path. There are two aspects to this: practicing the path of provisional meaning (Tibetan: drang don, refers to teachings that are interpretable and not the ultimate truth) through skillful means, and practicing the path of wisdom to realize the ultimate reality (Tibetan: nges don, refers to teachings that are definitive and represent the ultimate truth). Whether practicing the provisional or the definitive, it is impossible not to experience warmth signs (signs of progress in practice) during the practice. If these signs do not arise, then one has not practiced, or the practice has not taken root in one's being, or it has arisen but has not become stable. Generally, there are two types of warmth signs: the warmth signs of practicing the path of provisional meaning through skillful means, and the warmth signs of practicing the path of wisdom to realize the ultimate reality. The first is not discussed here. Now, we will discuss the experience or warmth signs of practicing the path of wisdom to realize the ultimate reality, and how to determine the degree of practice through these signs, using the analogy of a farmer.
For example, a farmer needs to know when to plow, when to sow, and when to harvest. If one does not know these, there will be no abundant harvest. Similarly, to attain the perfectly complete Buddha fruit, those who practice the essential instructions of the definitive meaning must first establish appearances as mind and practice accordingly; then, they must establish the nature of mind as emptiness and practice accordingly; in general, they must cut off the superimpositions (Tibetan: sgro 'dogs, refers to false discriminations, making false distinctions) on knowable objects, establish the meaning of non-duality, and practice accordingly. During this practice, if appearances are established as mind, such warmth signs should arise. If these signs do not arise, even if it is said to be established, it is not actually established. Secondly, during the practice of establishing the nature of mind as emptiness, if it is truly established, such warmth signs should arise. If these signs do not arise, even if it is said that superimpositions are cut off, they are not actually cut off. During the practice of establishing the meaning of non-duality, such warmth signs should arise. If these signs do not arise, even if it is said to be established, it is not actually established. One should practice by understanding the warmth signs in this way, so that one can effortlessly attain the perfectly complete Buddha fruit. Therefore, the essential instructions on warmth signs are explained here. To grasp the warmth signs of experience and realization, there are four essential instructions like a farmer: one must know that external white and red appearances are mind, and one must know that various appearances are mind.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་པའི་ཆོས་སུ་ཕྱི་རོལ་ན་གྲུབ་པ་མེད་དེ་འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་སྣང་བ་འདི་སེམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་སྟེ། ཞེས་པ་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་ཀྱང་། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་པ་དང་། དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས། རྨོངས་པ་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་ཙ་ན་ཞེས་པར་བྱོས། ཤེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །སེམས་ལས་མ་རྟོགས་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱིན་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་འདི་སེམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་རུང་། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བ་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་གཉིས་དུས་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་སྣང་བའི་དུས་སུ། སྨིག་རྒྱུ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་ཆུ་ཐིགས་པ་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་མ་མྱོང་བར་ཤེས་པ་དང་། ཆུར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་ཞེན་པ་མེད་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མ་
1-5-38a
འགགས་ཤིང་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་ན། སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཟེར་ཀྱང་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པ་ཡིན། ཡང་ན་གཏན་ལ་ཕེབས་ཀྱང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལུང་རིག་གི་སྒོ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱིན་བསྒོམས་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ན་བདེན་པའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རང་གིས་སེམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་པ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་སེམས་ལ་ལྟོས་དང་། བལྟས་པས་སེམས་ལ་དངོས་དང་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བློ་བུར་བ། །ཞེས་པ་དང་། དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཟུང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་དང་། གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་མི་དམིགས་དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་དང་། །གཏི་མུག་འདི་ལ་ནམ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲའོ་ཞེས། །དེ་ལྟར་གང་ཤེས་དེ་ནི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱང་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་ལ། །བསྒོམ་པ་པོ་དག་གང་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་ཤིང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ཅིག་འོང་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་ཤིང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་དང་། ཆགས་སྡང་གི་གནོད་པ་ཞི་བ་དུས་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲ

【现代汉语翻译】
所有显现的事物，在外境中并不存在真实的法，而是虚幻的显现。正如《八千颂般若经》所说：‘显现是心识的错觉。’《华严经》也说：‘诸佛之子啊，这三界唯是心。’《多哈歌》中也说：‘轮回的自性即是心之本性。’愚昧者以箭射物般地执著于此。要知道！《灯炬论》中也说：‘诸法是心识的错觉，若不从心了悟，则无分别念。’因此，通过教证和理证反复确定并修习，显现成为心识的错觉，显现如幻，对显现的执著自然解脱，这两者会同时发生。例如，在海市蜃楼显现为水的时候，一旦认识到那是海市蜃楼，就会明白那里从未有过一滴水，并且对水的执著念头也会同时消失。如果对显现的执著没有停止，没有认识到显现如幻，那么即使说已经确定了显现是心，也并没有真正确定。或者即使确定了，也没有获得稳固。所以，要像之前一样，通过教证和理证反复确定并修习。如此一来，所有显现的事物，在外境中并不存在真实的法，而是自己心识的错觉。认识到这一点后，将觉知转向内心，观察心。观察后会发现，心没有任何实体和特征，就像虚空一般。正如续部所说：‘心之自性是光明，烦恼诸障是突发。’《多哈歌》中也说：‘心应如虚空般持守。’‘本初清净即是虚空之自性，观而复观，所见皆止息。’‘贪欲不可见，嗔恨亦如是，愚痴于此亦永不可见，诸法皆如虚空。’如是知晓者，即成胜者。’《灯炬论》中也说：‘心亦本无生，修行者又在何处？’因此，通过教证和理证确定并实践，心性会确定为空性，断除增益。如此一来，心之法性确定为空性，断除增益，以及平息贪嗔之害，这两者会同时发生。例如，将绳子误认为蛇时，一旦认出那是绳子，蛇的恐惧就会自然消失一样。

【English Translation】
All that appears is not established as a true dharma externally, but is an illusory appearance. As the 《Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā Sutra》 says: 'This appearance is a delusion of the mind.' And the 《Avatamsaka Sutra》 also says: 'O sons of the Victorious Ones, these three realms are mind only.' And the 《Doha》 also says: 'The nature of samsara is the very essence of the mind.' The deluded speak as if shooting an arrow. Know this! The 《Lamp for the Path to Enlightenment》 also says: 'All dharmas are delusions of the mind. Without realizing from the mind, there is no conceptual thought.' Therefore, by repeatedly ascertaining and meditating through scripture and reasoning, the appearance becomes a delusion of the mind, the appearance arises like an illusion, and attachment to the appearance is self-liberated, these two occur simultaneously. For example, when a mirage appears as water, once it is recognized as a mirage, it is known that there has never been a drop of water there, and the clinging to the thought of water disappears at the same time. If attachment to appearance is not stopped and appearance is not recognized as illusion, then even if it is said that appearance has been determined as mind, it has not been truly determined. Or even if it has been determined, it has not gained stability. Therefore, it is said to repeatedly ascertain and meditate through scripture and reasoning as before. In this way, all that appears is not established as a true dharma externally, but is a delusion of one's own mind. Having recognized this, turn awareness inward and look at the mind. Upon looking, it is found that the mind has no substance or characteristics, but is like the expanse of the sky. As the tantra says: 'The nature of the mind is clear light, the afflictions are adventitious.' And the 《Doha》 also says: 'The mind should be held like the sky.' 'Primordially pure is the nature of the sky itself. Looking and looking again, seeing ceases.' 'Desire is invisible, likewise is hatred, and ignorance is never seen in this. All dharmas are like the sky.' Whoever knows this becomes victorious.' The 《Lamp for the Path to Enlightenment》 also says: 'The mind is also unborn from the beginning, where are the meditators?' Therefore, by ascertaining and practicing through scripture and reasoning, the mind itself will be determined as emptiness, and conceptual constructs will be cut off. In this way, the dharma nature of the mind is determined as emptiness, conceptual constructs are cut off, and the harm of attachment and aversion is pacified, these two occur simultaneously. For example, when a rope is mistaken for a snake, once it is recognized as a rope, the fear of the snake naturally disappears.

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ་པ་ལ་ཐག་པ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཐག་པར་མཐོང་བ་དང་། སྦྲུལ་དུ་སྣང་བ་ཡང་མེད་ལ། སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པ་དུས་མཉམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རང་
1-5-38b
གྲོལ་དུ་མ་སོང་ན། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་གཏན་ལ་ཕེབས་ཟེར་ཡང་མ་ཕེབས་པ་ཡིན། ཡང་ན་ཕེབས་ཀྱང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལུང་དང་རིག་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱིན་བསྒོམ་གསུང་ངོ་། །ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་པས་རྟགས་ཤིང་དཔྱད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་དང་། འཁོར་འདས་དང་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོས་ཟིན་ནས། གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ལྷུན་གྱིས་རང་སར་གནས་པ་གཉིས་དུས་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱ་རོག་གཟིངས་ལ་ཆགས་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། བློ་དང་ལྡན་པས་གཉིས་པོ་མེད་རིག་ནས། །དེ་མི་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང་། བརྗོད་པའི་གཙོ་བོ་སེམས་དེ་ཉིད། །མ་སྐྱེས་དངོས་གཞི་ཡོད་མིན་ན། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ཐ་སྙད་གང་དང་གང་གིས་འཇུག །ཅེས་པ་དང་། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། ཐ་མི་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་པུ། །རང་བཞིན་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་སུ་མི་བཏུབ་པར་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་ན་ཤེས་བྱ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཟེར་ཡང་མ་ཆོད་པ་ཡིན། ཡང་ན་ཆོད་ཀྱང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ལུང་དང་རིག་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ཅིང་བསྒོམ་གསུང་། གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་དང་། སྤྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་སུ་མེད། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད། སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ། བསྒོམ་པ་དང་མི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་དབྱེར་
1-5-39a
མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །འདི་གཉིས་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ། །མྱ་ངན་འདས་ཤེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། ལས་རྣམས་གང་ལ་དགེ་དང་སྡིག་པ་གཉིས་རྟོག་པ། །གང་ཞིག་རྩོལ་བ་དེ་ནི་དགེ་དང་སྡིག་པའི་སྦྱོར་བར་བཤད། །གང་གིས་སྤྱད་པ་དེ་ནི་རང་གིས་རང་ལ་བཅིངས་པའོ། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིག་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་དང་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ

【现代汉语翻译】
如同认识到绳子是绳子并看到绳子，既没有蛇的显现，也没有对蛇的执着，这是同时发生的。
同样，如果烦恼没有自解脱，即使说心性光明已确定为法身，也并没有确定。或者即使确定了，也没有获得稳固。因此，像之前一样，要通过教证和理证反复确定并修习。要知道，所有的所知法都可以归纳为轮回和涅槃两者，并且要用智慧去辨别和分析轮回和涅槃的所有法，断除增益和损减。并且，在认识到轮回、涅槃、安乐、痛苦等所有显现和声音的法性为无生之后，安住于未作改变的本然状态，任运自成，这两者是同时发生的。例如，就像乌鸦附着在船上一样。因此，《宝性论》中也说：‘具慧者了知二者无，不具慧者住法界。’《灯炬论》中也说：‘言说之主即是心，若无生本基非有，则无修与不修，以何名言而入？’萨ra哈（梵文：Sarah）也说：‘无二智慧唯一方，自性遍布之心自遍布。’
因此，即使修习，如果不能安住于本然状态，而被掉举和沉没的过失所染污，即使说断除了对所知的增益，也没有断除。或者即使断除了，也没有获得稳固。因此，要通过教证和理证反复断除增益并修习。证悟二无别之义，总的来说，轮回和涅槃二无别，过失和功德二无别，显现和空性二无别，所断和对治，修习和不修习等等，一切都在法性无生的状态中成为一体，没有分别。
如同龙树菩萨所说：‘轮回与涅槃，此二无差别，轮回之法性，即是涅槃智。’《多哈歌》中也说：‘诸业之中，若有善恶二者之分别，则彼之努力，即是善恶之结合。何者所行，即是自缚。’因此，要通过教证和理证反复确定并修习。二取分别念和二无别是同时发生的。

【English Translation】
It is like recognizing a rope as a rope and seeing it as a rope, with neither the appearance of a snake nor the clinging to a snake, happening simultaneously.
Similarly, if afflictions are not self-liberated, even if it is said that the luminosity of mind itself is established as the Dharmakaya (法身，Dharmakāya，the body of the Dharma, the ultimate nature of reality), it is not established. Or even if it is established, it has not gained stability. Therefore, as before, it is said to repeatedly ascertain and practice through scripture and reasoning. Know that all knowable phenomena can be summarized into samsara (轮回，saṃsāra，cyclic existence) and nirvana (涅槃，nirvāṇa，liberation), and all phenomena of samsara and nirvana should be distinguished and analyzed with wisdom, cutting off addition and subtraction. Furthermore, after recognizing the nature of all phenomena of appearance and sound, such as samsara, nirvana, happiness, and suffering, as unborn, abiding in the unaltered natural state, spontaneously accomplishing itself, these two occur simultaneously. For example, it is like a crow clinging to a ship. Therefore, it is also said in the Ratnagotravibhāga (宝性论，Ratnagotravibhāga，Treatise on the Jewel Family): 'Those with wisdom know that the two are not, those without it abide in the Dharmadhatu (法界，Dharmadhātu，the realm of reality).' It is also said in the Lamp for the Path to Enlightenment (灯炬论，Bodhipathapradīpa): 'The chief of speech is the mind itself, if the unborn basis is not, then there is no meditation and no non-meditation, by what name does one enter?' Sarah (萨ra哈，Sarah) also said: 'The non-dual wisdom is the only side, the mind pervading by its own nature pervades itself.'
Therefore, even if one practices, if one cannot abide in the natural state and is stained by the faults of agitation and dullness, even if one says that one has cut off the addition to the knowable, one has not cut it off. Or even if one has cut it off, one has not gained stability. Therefore, it is said to repeatedly cut off addition and practice through scripture and reasoning. Realizing the meaning of non-duality, in general, samsara and nirvana are non-dual, faults and virtues are non-dual, appearance and emptiness are non-dual, what is to be abandoned and the antidote, practice and non-practice, etc., all become one taste in the state of the unborn nature of phenomena, without distinction.
As Nagarjuna (龙树，Nāgārjuna) said: 'Samsara and nirvana, these two are not different, the nature of samsara, is called the wisdom of nirvana.' The Dohakosha (多哈歌，Dohākośa，Treasury of Dohas) also says: 'Among all actions, if there is a distinction between good and evil, then that effort is the combination of good and evil. What is practiced is self-binding.' Therefore, it is said to repeatedly ascertain and practice through scripture and reasoning. Dualistic conceptualization and non-duality occur simultaneously.

--------------------------------------------------------------------------------

། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་། རྟ་གླང་གི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་དུས་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱིས་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་མ་དག་པར་འདུག་ན། ནང་དུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཟེར་ཀྱང་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྟོགས་ཀྱང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ལུང་དང་རིག་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱིན་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཅིག
བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་ད་ལྟ་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལྷ་དང་མིའི་སྟེགས་ལ་འཛེགས་ནས་ངེས་པར་ལེགས་པ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ལ། ད་རེས་ཉན་རང་གི་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། ཉན་རང་གི་བློ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ད་ལྟ་བསྒོམ་བློའི་རྟེན་དང་མ་བྲལ་ཞིང་། སྤྱོད་པས་གཞན་དོན་གྱི་འཕྲིན་ལས་མི་འགྲུབ་པར་འདུག་པས་ད་རེས་དེ་ནི་མི་སྟོན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཅིག་སྟོན། དེ་ལ་དོན་བཞི། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་གཉིས་
1-5-39b
ཡང་བསྡུ་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་ཡང་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ལམ་བསྟན་ལ། ཐབས་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །ལམ་ལ་གསུམ་དུ་འོང་བ་ཡང་། སྤྱིར་ལམ་ལ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཉམ་གཞག་བསྟན་ལ། སྤྱོད་པས་རྗེས་ཐོབ་བསྟན་པའོ། །མཉམ་བཞག་ལ་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་བསྟན་པས། ལྟ་བ་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཕུ་ཐག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཅིག་ཡོད་ཙ་ན། བསྒོམ་པ་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་མི་སྲིད། སྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་ཤིང་། རྗེས་སུ་འགྲོ་ངེས་སོ། །དང་པོ་ལྟ་བས་ཐག་མ་ཆོད་དེ། ལྟ་བ་མ་དག་ཙ་ན་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་ངེས་སོ། །བཟློག་ངེས་སོ། །དེས་ན་དང་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དུས་སུ། ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རང་གིས་རྒྱུད་ལ་བཀལ་ནས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཆར་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཤར་ཙ་ན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་མ་ཙམ་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང་། །ཞེས་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་རྣ

【现代汉语翻译】
例如，就像知道幻化的马和牛是幻化，并且同时脱离对马和牛的执着一样。如果外在的二元对立的分别念没有清净，那么即使说内在证悟了无二的意义，实际上也没有证悟。或者即使证悟了，也没有获得稳固。因此，必须通过教理和理证反复确定，并进行禅修。是这样说的。
进入大乘之门，获得无上菩提果位的方法：
尊贵的上师开示说：‘我们现在已经登上人天的高位，想要获得殊胜的三种菩提，因此必须进入三乘之门进行修持。但是，如果现在进入声闻、缘觉乘之门，修持声闻、缘觉的意念，那么现在就与禅修的所依相分离，行为上无法成办利他事业，所以这次不讲那个。现在讲进入大乘之门，获得无上菩提果位的方法。’
其中有四个要点：见地完全清净，禅修完全清净，行为完全清净，果位完全清净。如果将这四个要点归纳起来，就是道和果两个方面。其中前三个是道的开示，第四个是果的开示。道又分为三个方面，一般来说，道有入定和出定两种，其中前两个是入定的开示，行为是出定的开示。入定又分为见地和禅修两种开示。如果见地是安住于实相，自性成就的见地完全清净，那么禅修就不会堕入歧途，禅修一定会完全清净，并且一定会随之而来。如果一开始见地就没有确定，见地不清净，那么禅修就不可能完全清净，一定会堕入歧途。一定会走上邪路。因此，在最初确定的时候，必须将一切所知法都确定为俱生智，不可思议且不可言说，然后将所确定的意义融入自己的相续中进行禅修。这样修持之后，在出定的时候，一切显现都会像梦幻一样。如果这样显现，那么就像在梦幻中一样，断除罪恶，行持善事。’也就是说，就像在梦幻中一样进行修持。这样，见地、禅修、行为三者都完全清净。

【English Translation】
For example, just as knowing that an illusory horse and ox are illusory, and simultaneously being free from attachment to the horse and ox. If the dualistic conceptualizations of the external are not purified, then even if one says that one has realized the meaning of non-duality internally, one has not actually realized it. Or even if one has realized it, one has not gained stability. Therefore, one must repeatedly ascertain through scripture and reasoning, and meditate on it. That is what is said.
One method for entering the gate of the Mahayana and attaining the supreme fruit of enlightenment:
The precious Lama said: 'We have now ascended to the high position of gods and humans, and we desire to attain the excellent three types of enlightenment, so we must enter the gate of the three vehicles and practice. However, if we now enter the gate of the Hearer and Solitary Realizer vehicle, and cultivate the mind of the Hearer and Solitary Realizer, then we are now separated from the basis of meditation, and our actions cannot accomplish the benefit of others, so I will not teach that this time. Now I will teach one method for entering the gate of the Mahayana and attaining the supreme fruit of enlightenment.'
There are four points to this: view that is completely pure, meditation that is completely pure, conduct that is completely pure, and fruit that is completely pure. If we condense these two again, they are included in the path and the fruit. The first three show the path, and the method is to show the fruit. The path also comes in three ways. Generally, there are two paths, meditative equipoise and post-meditation. The first two show meditative equipoise, and conduct shows post-meditation. Meditative equipoise shows the two, view and meditation. If the view is the ultimate nature of reality, the view of spontaneous accomplishment is completely pure, then meditation will not fall into extremes of error and obscuration. Meditation will definitely be completely pure, and it will definitely follow. If the view is not determined at first, if the view is not pure, then meditation cannot be completely pure, and it will definitely fall into extremes of error and obscuration. It will definitely go astray. Therefore, at the time of the initial determination, all knowable phenomena must be determined as co-emergent wisdom, inconceivable and inexpressible, and then the meaning of what has been determined must be applied to one's own mindstream and practiced through meditation. Having practiced in this way, at the time of post-meditation, all appearances will appear as mere dreams and illusions. If they appear in this way, then just as in a dream and illusion, one abandons sin and non-virtue, and practices as if in a dream and illusion. In this way, the three, view, meditation, and conduct, are all completely pure.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་པར་དག་པ་ཅིག་ཡོད་ཙ་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཅིག་མི་འཆར་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་མི་ཚང་ཁ་མེད་དུ་འདུག་པས་ན། མན་ངག་བཞི་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ནས་ལམ་གྱིས་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་སྟོན། དེ་ཡང་མན་ངག་བཞི་བསྒྲོམས་སུ་བཅུག་ནས། ཞེས་པ་ནི། ལྟ་བ་བསྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། འབྲས་བུ་དང་བཞི། ལམ་འབྲས་བུ་བཞི་ཏེ་ལམ་འབྲས་ཚར་ཅིག་ཏུ་ཁྱེར་ནས་ལམ་གྱི་
1-5-40a
སྲོལ་འབྱེད་པ་དེ་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་དེ་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཀ་ཚང་དགོས་གང་རུང་ཅིག་མ་ཚང་ན་ཡང་ཤིང་རྟ་དེ་དྲང་དུ་མི་བཏུབ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཆོས་བཞི་པོ་མི་ཚང་ཁ་མེད་དུ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་ལ་དོན་བཞི། དང་པོ་ལྟ་བས་ཆོས་ཉིད་གྱི་དོན་ལ་ཕུ་ཐག་སྲིང་བ་དང་། ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དཀར་དམར་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། ནང་དྲན་རིག་གིས་རྟོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན། འོ་ན་དྲན་སྣང་གི་ཆོས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་དང་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་འོང་ངོ་ཞེས་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་དྲན་སྣང་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན། དྲན་སྣང་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་མ་མྱོང་སྟེ། དྲན་སྣང་རང་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་སྣང་བའི་དུས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། དོན་ལ་ནམ་མཁའ་དང་སྐྲ་ཤད་ཡོད་མ་མྱོང་དངོས་ན་མཁའ་ངང་སྐྲ་ཤད་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་སྣང་ཡང་རང་གིས་མིག་འཁྲུལ་ནས་སྣང་བ་ལས་དེ་ནི་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོང་མ་མྱོང་སྟེ། ནམ་མཁའ་རང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་སྐྲ་ཤད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་རང་ཡིན་པས། དོན་ལ་སྐྲ་ཤད་སྣང་བས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲིབ་པའམ། མི་སྣང་བས་འཕེལ་བ་མེད་འགྱུར་བ་མེད་པས། བླང་དོར་རམ་བཅས་བཅོས་བྱར་མེད་དོ། །དཔེར་ན་དེ་བཞིན་དུ་དྲན་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་པ། སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། བཅས་བཅོས་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་དང་། དགག་སྒྲུབ་དང་སྤང་བླང་བྱར་མེད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །
1-5-40b
ཅེས་གསུངས་པ་སོ། །འོ་ན་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། སྣང་བ་འདི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། ཅི་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ན། །སྣང་བ་འདི་དག་མེད་པ་སྟེ། །ཡང་དག་ཏུ་ན་སྣང་མེད་པའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པར་སྣང་། །ཞེས་གསུ

【现代汉语翻译】
如果种子不纯净，就不可能产生纯净的果实。因此，这四法是不可或缺的。将四种口诀纳入一个框架中，开辟道路，展示如同车轮般的窍诀。所谓‘将四种口诀纳入一个框架中’，指的是见、修、行、果四者。道与果四者，将道果一并修持，开辟道路，如同车轮一般。例如，一辆车必须具备四个轮子，缺少任何一个都无法正常行驶。同样，一个人要获得佛果，这四法是不可或缺的。如同车轮般的窍诀包含四个要点：第一，以见解穷尽法性的真谛。意思是，外在显现的各种白色和红色的现象，以及内在意识所体验到的各种觉知，这一切都是光明法身。如果说，觉知和显现的法有增减和变化，那么光明法身也会有变化吗？不会有任何过失。因为在觉知和显现出现增减变化的时候，觉知和显现从未真正改变过。觉知本身就是光明法身。例如，对于有眼翳的人来说，当他们看到毛发乱坠时，在看到毛发乱坠的那一刻，毛发乱坠的自性就是虚空。事实上，虚空和毛发乱坠从未真正存在过。实际上，虚空中的毛发乱坠虽然看起来有增减，但这只是因为眼睛的错觉所致，它们从未真正改变过，因为它们本身就是虚空。因此，无论虚空和毛发乱坠如何显现，它们都只是虚空本身。实际上，毛发乱坠的显现既不会减少虚空，也不会增加虚空，没有任何变化，因此无需取舍或调整。同样，一切觉知和显现的法，无论是快乐还是痛苦，无论是应舍弃的还是对治的，无论是过患还是功德，虽然显现为各种各样，但一切都是光明法身的自性，因此无需调整、增减、否定或肯定、取舍。正如《宝性论》中所说：‘于此无少可除，无少可立。’
那么，现象是如何产生的呢？现象是虚幻的显现，实际上从未存在过。正如经中所说：‘若实体性中，此等诸显现，皆悉非有也。于真实性中，无有显现故，此识乃迷现。’

【English Translation】
If the seed is not pure, it is impossible for a pure fruit to arise. Therefore, these four dharmas are indispensable. Incorporating the four instructions into a framework, paving the way, and demonstrating the key instructions like a chariot wheel. The so-called 'incorporating the four instructions into a framework' refers to the four: view, meditation, conduct, and result. The four of path and result, taking the path and result together, paving the way, is like a chariot wheel. For example, a chariot must have all four wheels; if any one is missing, the chariot cannot move straight. Similarly, for a person to attain Buddhahood, these four dharmas are indispensable. This key instruction like a chariot wheel contains four points: First, to exhaust the truth of the nature of reality with view. This means that all the various white and red phenomena that appear externally, and all the various cognitions that arise internally through awareness, are all the Clear Light Dharmakaya. If it is said that the dharmas of awareness and appearance have increase and decrease and change, then will the Clear Light Dharmakaya also change? There is no fault in that, because at the very time when increase and decrease appear in awareness and appearance, awareness and appearance have never had increase and decrease, because awareness itself is the Clear Light Dharmakaya. For example, for someone with cataracts, at the time when they see hair-like streaks, at the very time of seeing, the nature of the hair-like streaks is emptiness. In reality, emptiness and hair-like streaks have never existed. In reality, although hair-like streaks in emptiness appear to increase and decrease, this is only because of the illusion of the eyes, and they have never truly changed, because they are emptiness itself. Therefore, just as emptiness and hair-like streaks appear, they are emptiness itself. In reality, the appearance of hair-like streaks does not decrease emptiness, nor does the non-appearance increase it; there is no change, so there is no need for acceptance or rejection or adjustment. Similarly, all the dharmas of awareness and appearance, whether happiness or suffering, whether what should be abandoned or the antidote, whether faults or virtues, although they appear in various ways, all are the nature of the Clear Light Dharmakaya, so there is no need for adjustment, increase or decrease, negation or affirmation, acceptance or rejection. As it is said in the Uttaratantra Shastra: 'In this, there is nothing to be removed, nothing to be placed.'
Then, how do phenomena arise? Phenomena are illusory appearances, which have never truly existed. As it is said in the sutra: 'If in the nature of reality, these appearances are all non-existent. In the true nature, because there is no appearance, this consciousness appears as delusion.'

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་སོ། །འོ་ན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དེ་རང་སྤང་དགོས་པ་མེ་ནམ་ཞེས་ན། སྤང་མི་དགོས་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པ་དང་། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རང་སར་དག་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁྲུལ་པ་ལ་ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བའི་དུས་སུ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་དག་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། སྤང་བླང་དང་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པ། བློ་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད་པ་ཅིག་ཡིན་ན། བསྒོམ་པ་བསྒོམ་དུ་ཡང་མེད་པ་ཅིག་ཡིན་སྙམ་ན། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་བློས་བྱར་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྟེན་གྱིས་གང་ཟག་གིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་བཀལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན། ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གཉིས་པ་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་གོལ་སྒྲིབ་གྱི་འཁྱོག་བསྲང་བ་དང་། ཞེས་པ་ནི། ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་གོལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེན་པའི་འཛིན་པས་གོལ་བ་ཡིན་པས། ཞེན་པའམ་འཛིན་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱས་ལ། ཞེན་མེད་འཛིན་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ་གཞག་གོ། །བླང་དོར་བྱར་མེད་དུ་ཁྲེས་སོ་གཞག་གོ། །དེ་ལྟར་མ་བཅོས་པར་གཞག་པ་དེ་ཀ་ལ་བསྒོམ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོན་མ་ལས། བཏང་སྙོམས་ཙམ་དུ་མ་བཅོས་ངང་གཞག་ན། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྒོམ་ཞེས་དེ་ལ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་ལ་ལུས་
1-5-41a
ངག་གིས་ཚད་བསྡམ་པ་དང་། ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། བླང་དོར་བྱར་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ད་དགེ་བ་དང་དུ་མི་ལེན་ཞིང་སྡིག་པ་སྤང་མི་དགོས་སྙམ་ན། མཉམ་བཞག་གི་དུས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བྱར་མེད་ཅིག་རྟོགས་ཀྱང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྤང་ཞིང་། དགེ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་རྒྱུ་འབྲས་ལ་གཉིས། ཞེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་། སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་སོ། །དང་པོ་ནི། འོ་སྐོལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་སྒོ་ནས་ལས་དགེ་མི་དགེ་སྤྱད་པས། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྟོགས་ནས། ལས་དགེ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱད་པས། འབྲས་བུ་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས

【现代汉语翻译】
我（弟子）问道：‘那么，错误的显现是否需要断除呢？’
上师回答说：‘不需要断除，因为认识到错误是错误，并且错误的显现自然清净，这两者是同时发生的。例如，当错误地将绳子看成蛇时，认识到这是错误和错误显现的清净是同时发生的。’
‘因此，一切法皆无生，是光明法身的自性。舍弃和取舍、是与非等等，都是无法用心去执着的。’
‘如果这样，那么禅修也是无法禅修的吗？’
上师回答说：‘就实相的意义而言，确实无法用心去执着，禅修也是无法禅修的。但是，作为所依，修行者必须将实相的意义融入自相续，并加以修持。’
第二点，‘光明的意义在于纠正错误的遮蔽’，意思是说，在确定了大手印（Mahāmudrā）见——不可思议、不可言说、超越思维的意义之后，在修持禅修的时候，一般来说，所有的错误都源于执着的分别念。因此，要去除所有的执着和分别念，不加造作地安住。
不作取舍地安住。像这样不加造作地安住，就被称为禅修。’
《灯论》中说：‘不加造作地安住于舍，仅在名言上称之为禅修。’
第三点，‘因果的意义在于身语的约束’，意思是说，既然一切轮回和涅槃的现象都是本无生的法身自性，并且无法进行取舍，那么是否意味着现在不需要行善断恶呢？
上师回答说：‘在入定的时候，虽然证悟到一切法甚深空性，远离一切戏论，是无法执着的，但是在出定的时候，即使将显现视作梦幻泡影，也仍然要断恶行善。’
‘一般来说，因果有两种：执着的因果和显现的因果。’
‘第一种是，我们这些凡夫俗子，由于对事物有强烈的执着，通过错误的途径造作善恶业，因此，也体验着轮回中各种各样的苦乐果报。’
‘第二种是，那些具有证悟的瑜伽士，他们认识到显现如梦如幻，因此，所做的一切善恶业也如梦如幻，所体验的果报也如梦如幻。’

【English Translation】
I (the disciple) asked: 'Then, is it necessary to abandon the illusionary appearances?'
The Guru replied: 'It is not necessary to abandon them, because recognizing the illusion as an illusion, and the purification of the illusionary appearances in their own place, occur simultaneously. For example, when a rope is mistaken for a snake, the recognition of the illusion and the purification of the illusionary appearance occur simultaneously.'
'Therefore, all phenomena are unborn, being the nature of the clear light Dharmakāya (法身). Abandoning and adopting, being and non-being, etc., are all beyond the reach of the mind.'
'If that is the case, then is meditation also something that cannot be meditated upon?'
The Guru replied: 'In terms of the meaning of the fundamental nature, it is indeed beyond the reach of the mind, and meditation is something that cannot be meditated upon. However, as a basis, the practitioner must instill the meaning of the fundamental nature into their own mindstream and practice it.'
The second point, 'The meaning of clear light is to correct the distortions of obscurations,' means that after establishing the view of Mahāmudrā (大手印) – the inconceivable, inexpressible, and beyond-mind meaning – when practicing meditation, generally all errors arise from clinging to concepts. Therefore, one should abandon all clinging and conceptualization, and rest naturally without fabrication.
Rest without adopting or abandoning. Resting in this way without fabrication is what is called meditation.
The Lamp Treatise states: 'Resting without fabrication in equanimity is what is nominally called meditation.'
The third point, 'The meaning of cause and effect is the restraint of body and speech,' means that since all phenomena of Saṃsāra (轮回) and Nirvāṇa (涅槃) are inherently unborn and of the nature of Dharmakāya (法身), and there is no adopting or abandoning, does it mean that there is no need to practice virtue and abandon evil now?
The Guru replied: 'During meditative equipoise, although one realizes the profound emptiness of all phenomena, free from all elaborations and beyond grasping, in the post-meditation state, even while viewing appearances as mere dreams and illusions, one should still abandon evil and practice virtue.'
'Generally, there are two types of cause and effect: the cause and effect of clinging, and the cause and effect of mere appearance.'
'The first is that we ordinary beings, with strong clinging to objects, engage in virtuous and non-virtuous actions through delusion, and therefore experience various kinds of happiness and suffering in Saṃsāra (轮回).'
'The second is that yogis with realization understand appearances to be like dreams and illusions, and therefore all virtuous and non-virtuous actions are also practiced like dreams and illusions, and the resulting experiences are also like dreams and illusions.'

--------------------------------------------------------------------------------

་སུ་མྱོང་བའོ། །སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བར་མི་འཐད་ཅེ་ན། མི་འཐད་པ་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གོམས་པས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་བག་ཆགས་སྲབ་པས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ན་འབྱུང་བ་རག་པོ་མེད་ཀྱང་། ཕྲ་བ་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་ལ། །དེ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་སྐྱེ་ན། །དེ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་བྱས་ལ། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ། །དེས་ན་དེ་མཐོང་བ་ན་དེ། །སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་ཉམ་ཆུང་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་དགེ་མི་དགེ་སྤྱད་ཀྱང་། བདེན་ཞེན་མེད་པས་འབྲས་བུ་
1-5-41b
འབྱིན་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་པའི་རྒྱུ་མེད་དེ། རྒྱུ་ལ་ཞེན་པ་མེད་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱད་པས། འབྲས་བུ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་རང་དང་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཞི་ལས། ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་དུ་མི་སྟེར་བའི་སྒྲིབ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། མ་རིག་བག་ཆགས་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་བརྒྱད་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ལེན་པ་དང་བཞི་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་མེད་ཀྱིས་མཚམས་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ཤིང་། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་ལ། ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་རྟོགས་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཀྱང་། གོམ་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད། ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བས་ཆོས་སྐུ་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་ལ། ཆོས་སྐུ་རྟོགས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་བའི་མིང་མེད་དོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ལ་རེ་དོགས་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། ཆོས་སྐུ་ལོགས་ནས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་ཡང་མེད་ལ་འཁོར་བར་ལྟུང་གིས་དོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །རེ་དོགས་ཀྱི་བློ་ཡོད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་མི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྲང་དུ་ཧྲིལ་གྱིས་བཅུག་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས།
བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྲང་དུ་ཧྲིལ་གྱིས་བཅུག

【现代汉语翻译】
体验到。如果认识到显现如幻，那么从因、业和烦恼中产生（果）是不合理的，是吗？并非不合理，即使认识到空性之义，显现如幻，但由于对空性之义的串习达到究竟，习气变得微薄。如果没有业和烦恼，那么粗大的产生是不可能的，但由于微细的潜在习气尚未断除，所以才会产生。正如《入行论》中所说：‘何时于幻化女，行淫者亦生贪，知彼如是行淫者，烦恼习气未断故。是故见彼（幻化女）时，空性习气极微弱。’因此，即使行持善与非善之业，由于没有真实执着，所以产生果报是不合理的，是吗？这也并非没有道理，因为对因没有执着，如幻般地行持，所以果报也是没有执着的，如幻般地体验。在《宝性论》的注释中说：声闻、缘觉和处于十地的菩萨这四者，有四种障碍不能使法身显现：无明习气、无漏业八种、不可思议的死亡转化、以及意生身的受生。因果的界限是：在没有证悟法性之义，没有认识到显现如幻之前，存在执着的因果；即使证悟了法性真义，认识到显现如幻，但在没有达到究竟之前，存在显现层面的因果；总而言之，在没有证悟法身之前，存在因果；一旦证悟法身，就没有因果之名。第四，对于果的任运成就之义，要远离希求和疑虑之心。也就是说，将显现和轮回涅槃的一切法，从一开始就安立于无生法身的自性中，既不希求另外获得法身，也不疑虑会堕入轮回。只要存在希求和疑虑之心，就无法证悟果的任运成就之义。
在道的阶段，必须将见、修、行三者完整地纳入道中进行修持。
上师仁波切说：一般来说，具有大乘种姓的补特伽罗，为了获得圆满正等觉的果位，在道的阶段，必须将见、修、行三者完整地纳入道中。

【English Translation】
experienced. If one realizes that appearances are like illusions, then it is unreasonable for (results) to arise from causes, actions, and afflictions, is it? It is not unreasonable, even if one realizes the meaning of emptiness, appearances are like illusions, but because the habituation to the meaning of emptiness reaches its culmination, and the habitual tendencies become subtle. If there are no actions and afflictions, then gross arising is impossible, but because subtle latent habitual tendencies have not been abandoned, they arise. As it is said in the 'Bodhicharyavatara': 'When even towards a woman conjured by magic, lust arises in the one who performs the magic, it is because the afflictions and habitual tendencies of the one who performs the magic have not been abandoned. Therefore, when seeing that (conjured woman), the habitual tendencies of emptiness are very weak.' Therefore, even if one engages in virtuous and non-virtuous actions, because there is no clinging to reality, it is unreasonable for results to arise, is it? This is also not without reason, because there is no clinging to the cause, and one engages in it like an illusion, so the result is also experienced without clinging, like an illusion. In the commentary on the 'Uttaratantra': Among the ordinary beings, the Hearers, the Solitary Realizers, and the Bodhisattvas abiding on the ten bhumis, there are four obscurations that do not allow the Dharmakaya to manifest: the habitual tendencies of ignorance, the eight uncontaminated actions, the inconceivable transformation of death, and the taking of a mind-made body. The boundary between the existence and non-existence of cause and effect is: until one has not realized the meaning of the nature of reality, and has not recognized appearances as illusions, there is clinging to cause and effect; even if one has realized the true meaning of the nature of reality, and recognizes appearances as illusions, but until one has not reached the culmination of practice, there is cause and effect only on the level of appearances; in short, until one has not realized the Dharmakaya, there is cause and effect; once one has realized the Dharmakaya, there is no name for cause and effect. Fourth, regarding the meaning of the spontaneously accomplished result, one must be free from the mind of hope and doubt. That is to say, all phenomena of appearances and existence, samsara and nirvana, are established from the beginning in the nature of the unborn Dharmakaya, so there is neither hope of obtaining the Dharmakaya separately, nor doubt of falling into samsara. As long as there is a mind of hope and doubt, one cannot realize the meaning of the spontaneously accomplished result.
In the stage of the path, it is necessary to fully integrate the three aspects of view, meditation, and conduct into the path and practice them.
The precious Guru said: In general, for an individual with the lineage of the Great Vehicle to attain the state of perfect and complete enlightenment, in the stage of the path, it is necessary to fully integrate the three aspects of view, meditation, and conduct into the path.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས། ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དཔེར་ན་ལྟ་བ་མིག་
1-5-42a
རྒྱངས་དང་འདྲ་བ་ཡིན། སྒོམ་པ་གོམས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། སྤྱོད་པ་སྐྱེལ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། འབྲས་བུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དང་པོ་ལྟ་བ་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཅིག་གལ་ཆེ། དེ་མ་རྟོགས་ཤིང་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ན། བསྒོམ་པ་ཡིད་སྨོན་དུ་འཆོར་རོ། །དེ་ཤོར་བས་སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་སུ་འགྲོ། དེ་ལྟར་སོང་བས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མི་ཐོབ། དེས་ན་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བའི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་ཤིང་གནས་ལུགས་གོ་དགོས། དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ཤེས་ཤིང་གོ་བའི་དུས་སུ། བདེ་སྡུག་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉམས་ང་བ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སེང་གེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། ཁོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་ལས་སྟོབས་ཆེ་བ་གཞན་མེད་པ་དང་། ཁོའི་སྟོབས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་དང་། ཡེ་ནས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ན། སྟག་དང་དོམ་དང་དྲེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁོ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ལ། ཁོ་གང་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་དང་ཉམ་ང་བ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་གིས་དང་པོ་ལྟ་བའི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་ཤིང་། གནས་ལུགས་གོ་བའི་དུས་སུ་ཆོས་བཞི་ཡིན་ཏེ། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་མཐའ་དབུས་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་བམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་པས། འཁྲུལ་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཉམ་མི་ང་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་རེ་དོགས་མེད་པ། སེང་གེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་དོན་བཞི། ཉམ་ང་
1-5-42b
བ་མེད་པ་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པས་མཚོན་བྱའི་མིང་མེད་དེ་རང་དག་པའོ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའམ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བརྡར་གོ་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་ན་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལས། ས་དང་རྡོ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད་དོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ལས་ཆོས་ཅན་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད་དོ། །མཐའ་དབུས་མེད་ཅིང་

【现代汉语翻译】
因此，需要修持。这样做的理由是：例如，见解就像视力一样；禅修就像习惯一样；行为就像旅程一样；结果就像如意宝珠一样。因此，首先，一个不颠倒的见解至关重要。如果不能理解并确定这一点，禅修就会变成一种愿望。如果禅修变成一种愿望，行为就会变得虚伪。如果这样下去，就不会获得三身（梵文：Trikaya）。因此，为了获得三身，首先必须了解见解的实相并理解其本质。当了解并理解见解的本质时，对所有苦乐轮回之法都不会感到恐惧和不安，并且拥有见解的信心，就像狮子一样。例如，狮子有四种特质：它具有力量；没有其他动物比它更强大；它的力量不会增减；它天生就具有力量。因此，当老虎、熊和棕熊等所有动物看到它时，都会感到害怕和恐惧。但狮子不会害怕和不安，而是自由地漫步。同样，一个具有证悟的修行者，当他首先了解见解的实相并理解其本质时，也会有四种特质：所有显现和声音的法性都是无生的；它没有边际和中心，远离戏论；在任何时候都不会增减或改变；从一开始就清净且自然成就。因此，他会舍弃所有错觉和习气，不会害怕轮回的痛苦，也不会对涅槃的快乐抱有希望或恐惧。这种像狮子一样的教导有四个意义：
不感到恐惧，拥有见解的信心，这种像狮子一样的教导有四个意义：将一切都视为法性，这意味着通过认识到所有显现和声音的法性都是无生的，能诠释之名便不复存在，一切皆自性清净。因此，所有这些显现都是清净智慧的幻化，或者说是法性的自然显现。这就像去往珍宝金岛一样。这意味着，如果去往珍宝金岛，那么所看到的一切都会呈现出黄金的本质，甚至连土地和石头的名字都不存在。同样，对于一个认识到显现即法性的人来说，只有法性的意义，而没有所谓的法相。

【English Translation】
Therefore, it is necessary to practice. The reason for this is: for example, view is like eyesight; meditation is like habit; conduct is like a journey; and the result is like a wish-fulfilling jewel. Therefore, first, a correct and non-inverted view is crucial. If this is not understood and determined, meditation will become a mere wish. If meditation becomes a wish, conduct will become hypocritical. If this continues, the three Kayas (Skt: Trikaya) will not be attained. Therefore, to attain the three Kayas, one must first know the reality of the view and understand its essence. When one knows and understands the essence of the view, one will not feel fear or unease towards all the phenomena of suffering and happiness in Samsara, and one will have the confidence of the view, like a lion. For example, a lion has four qualities: it has strength; there is no other animal stronger than it; its strength does not increase or decrease; and it is naturally endowed with strength. Therefore, when all animals such as tigers, bears, and brown bears see it, they feel fear and dread. But the lion does not fear or feel uneasy, but roams freely. Similarly, a practitioner with realization, when he first knows the reality of the view and understands its essence, will have four qualities: the nature of all appearances and sounds is unborn; it has no beginning or end and is free from elaboration; it does not increase, decrease, or change at any time; and it is realized as being primordially pure and spontaneously accomplished. Therefore, he abandons all illusions and habitual tendencies, does not fear the suffering of Samsara, and has no hope or fear for the happiness of Nirvana. This lion-like instruction has four meanings:
Not feeling fear, having the confidence of the view, this lion-like instruction has four meanings: knowing everything as Dharmata, which means that by realizing that the nature of all appearances and sounds is unborn, the name of what is to be expressed does not exist, and everything is self-purified. Therefore, all these appearances are emanations of pure wisdom, or the natural expression of Dharmata. It is like going to a treasure gold island. This means that if you go to a treasure gold island, everything that appears will appear as the essence of gold, and even the names of land and stone will not exist. Similarly, for a person who realizes appearance as Dharmata, there is only the meaning of Dharmata, and there is no such thing as a Dharmalakshana.

--------------------------------------------------------------------------------

སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་བཙལ་བས་མཐའ་མ་རྙེད། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་དབུས་ཀྱང་རྙེད་མི་སྲིད་དེ་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཐའ་དབུས་བཙལ་བས་མཐའ་དབུས་མ་རྙེད། དེ་མ་རྙེད་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་མཐའ་དབུས་ཀྱང་རྙེད་མི་སྲིད་དེ། མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་ལོ། །ཡང་ནམ་མཁའ་དེ་ལ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། བློས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕེལ་འགྲིབ་བམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ཡང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་བཟང་དུ་མ་སོང་སྟེ་མ་འཕེལ་ལ། མ་རྟོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་ངན་དུ་མ་སོང་སྟེ་མ་འགྲིབས་སོ། །དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སའི་སྙིང་པོ་གསེར་ལྟ་བུ། ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་གསེར་དེ་འཇིམ་
1-5-43a
འབག་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་ངན་དུ་མ་སོང་ལ། འདམ་ནས་གཏོན་པ་སྦྱངས་ཤིང་བྱི་དོར་བྱས་ཀྱང་གསེར་གྱི་ངོ་བོ་བཟང་དུ་མ་སོང་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་ངན་དུ་མ་སོང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་བཟང་དུ་མ་སོང་སྟེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གདོད་མ་ནས་གནས་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། སྤངས་བྱའི་མིང་མེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ནས་དག་པས་གདོད་མ་ནས་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་བཟུང་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་དང་། གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དཔེར་ན་ཉི་མ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་ཞིང་མུན་པ་བྱ་བའི་མིང་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་སྤང་བྱ་མི་དགེ་བའི་དོན་ལ་སྤང་བྱ་སྤང་དུ་ཡང་མེད་ལ། ཐོབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པས་སོ།། །།
༄། །དེའི་དུས་སུ་ཆོས་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་བསྟོང་།
བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། མདོ་ལས། གྲོགས་དག་ཚེ་འདི་མི་རྟག་སྟེ། །རི་གཟར་ཆུ་དྲག་མགྱོགས་འདྲ་བར། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་མ་རྟོགས་པས། །མི་མཁས་འདོད་པའི་དྲེགས་པས་མྱོས། །ཅེས་གསུངས་པས། རང་གི་ཚེ་འདི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རྟག་སྟེ། འཆི་བའི་ཕྱིར་ནི་འགྲོ་ངེས། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངེས། དེ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྐྱབས་མགོན་ཆོས་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་བསྟོང་གས

【现代汉语翻译】
它远离一切戏论。例如，就像虚空一样，寻找虚空的边际却找不到边际。相对于它，中心也不可能找到，因为它远离一切边际和中心。同样，在法性的意义上寻找边际和中心也找不到边际和中心。如果找不到，那么相对于它的边际和中心也不可能找到，因为它远离边际和中心。又如虚空远离存在与不存在等一切戏论一样，法性的意义也远离存在与不存在等一切戏论，是无法用思想衡量和言语表达的。所谓没有增减或变化，是指法性的意义存在于具有证悟的瑜伽士的相续中，所以不会变得更好，不会增加；存在于没有证悟的众生的相续中，所以不会变得更坏，不会减少。意义上没有变化，就像地的精华黄金一样。例如，即使把黄金放在泥土中，也不会变坏；从泥土中取出，经过清洗和擦拭，黄金的本质也不会变得更好。同样，法性存在于众生的相续中，不会变坏；存在于佛的相续中，也不会变得更好，是没有变化的。本来就存在，远离戏论。没有需要断除之名，就像太阳一样。因为本来就清净，所以是原始清净。正如《多哈》中所说：‘心如虚空般持着。’以及‘本来清净是虚空的自性，看着看着，所见就会止息。’正如太阳的自性是光明，没有黑暗这个名称一样，法性的自性也是完全清净的，因此在需要断除的不善方面，没有需要断除的，也没有需要获得的功德。正如《宝性论》中所说：‘此中无有当除者，当立之法亦无少，于真性中观真性，若能见真即解脱。’
那时，没有什么能胜过佛法。
尊贵的上师说：经中说：‘道友们，此生无常，如悬崖瀑布般迅速，愚昧的凡夫不明白，沉溺于欲望的傲慢中。’所以，自己的生命片刻不停留，注定要死亡，死亡的恐惧必然会到来。当死亡来临时，没有什么能胜过佛法。

【English Translation】
It is free from all elaborations. For example, like the sky, one cannot find the edge of the sky by searching for it. Relative to that, the center is also impossible to find, as it is free from all edges and centers. Similarly, searching for the edge and center in the meaning of Dharmata (法性, *dharmatā*, *dharmataa*, the nature of reality) does not yield any edge or center. If it is not found, then the edge and center relative to it are also impossible to find, as it is free from edges and centers. Furthermore, just as the sky is free from all elaborations such as existence and non-existence, the meaning of Dharmata is also free from all elaborations such as existence and non-existence, being inconceivable and inexpressible. The term 'without increase or decrease or change' means that the meaning of Dharmata, when present in the continuum of a yogi who possesses realization, does not become better and does not increase; when present in the continuum of sentient beings who lack realization, it does not become worse and does not decrease. In essence, there is no change, like the essence of the earth, gold. For example, even if gold is placed in clay, it does not become worse; when taken out of the mud, cleaned, and polished, the essence of the gold does not become better. Similarly, Dharmata, when present in the continuum of sentient beings, does not become worse; when present in the continuum of the Buddhas, it does not become better, remaining unchanged. It has been present from the beginning and is free from elaborations. There is no name for what needs to be abandoned, like the sun. Because it is pure from the beginning, it is primordially pure. As the Dohas say: 'The mind is held like the sky.' And 'Primordially pure is the nature of the sky; looking and looking, seeing will cease.' Just as the nature of the sun is light and there is no name for darkness, the nature of Dharmata is also completely pure, so in terms of what needs to be abandoned, there is nothing to abandon in the sense of non-virtue, and there is nothing to be obtained in terms of qualities that have not been previously attained. As the Uttaratantra Shastra (རྒྱུད་བླ་མ, *Gyu Lama*, *Gyü Lama*, The Sublime Continuum) says: 'Here there is nothing to be removed, nor is there anything to be added. Look at reality in reality, and if you see reality, you are completely liberated.'
At that time, nothing can prevail over the Dharma.
The precious Lama said: The Sutra says: 'Friends, this life is impermanent, as swift as a waterfall from a steep cliff. Ignorant fools do not understand, intoxicated by the pride of desire.' Therefore, one's own life does not remain for even a moment, and one is certain to go towards death, and the fear of death will surely come. When that happens, nothing can prevail over the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་བསྟོང་ན། ཆོས་ལ་ཐོས་པ་བྱས་པས་བསྟོང་ངམ། བསམས་པས་བསྟོང་ངམ། བསྒོམས་པས་བསྟོང་སྙམ་ན། ཐོས་པས་ཀྱང་མི་
1-5-43b
བསྟོང་། བསམ་པས་ཀྱང་མི་བསྟོང་། སྒོམ་པ་ཁོ་ནས་བསྟོང་པ་ལས་གང་གིས་ཀྱང་མི་བསྟོང་། དེ་ཅི་སྟེ་སྙམ་ན་འཆི་བའི་དུས་སུ་ལུས་འདོར་བ་ཡིན། ངག་འགག་པ་ཡིན། བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་བཞག་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན་པས་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་། སྒོམ་པ་ལ་སྒོམ་ལུགས་གསུམ་ཡིན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། སྔོན་དུ་ཤེས་རབ་བསྒོམས་ནས་ཐབས་ཕྱི་ལ་བསྒོམ་པ་དང་། ཐབས་སྔོན་དུ་བསྒོམས་ནས་ཤེས་རབ་ཕྱི་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ལུགས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་མི་སྟོན་ཐ་མ་དེ་འཆད། དང་པོ་གཉིས་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དབང་པོ་ཡང་རབ་ལས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མ་ཐབས་བསྒོམ་པ་ལ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་ངམ། རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་མགར་བ་མཁས་པས་རྒྱན་བརྡུངས་པས། རྒྱན་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། སྒོམ་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ངེས་པས། དཔེར་ན་གསེར་ལས་རྒྱན་བརྡུངས་ལ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་འདི་སྟོན། བསྒོམ་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པས་གསེར་ལ་རྒྱན་དུ་བརྡུངས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་དོན་བཞི། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་མེད་པ་ཡིན། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཅིག་གིས་ཕ་མ་བྱས་པའི་གྲངས་ཀྱང་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཕ་མ་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཕ་མ་བས་དྲིན་ཆེ་བ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ཕ་མ་དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་སྙིང་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ།
1-5-44a
འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཚད་ཅིག་བསྒོམ། བདེ་བ་དང་ཕྲད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་བསྒོམ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཞིག་སྒོམ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ལ་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བདག་གི་ལུས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་གཏང་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །རང་ལུས་སྦྱིན་པར་བཏང་ནས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་། ཞེས་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་བཏང་བས་མེད་ན། ད་སེམས་དེ་གང་ན་འདུག

【现代汉语翻译】
世尊，如果那时没有任何非佛法能使之空虚，那么通过听闻佛法能使之空虚吗？通过思考能使之空虚吗？通过禅修能使之空虚吗？我的意思是，仅仅通过听闻也不能使之空虚，仅仅通过思考也不能使之空虚，只有通过禅修才能使之空虚，没有其他任何方法能使之空虚。这是为什么呢？因为在死亡的时候，身体会被抛弃，语言会停止，所有的习气都会留在心中，然后不得不离开，所以只有禅修才是最重要的。禅修有三种方式：将方便和智慧结合起来禅修，先禅修智慧再在之后禅修方便，以及先禅修方便再在之后禅修智慧。虽然有这三种禅修方式，但我不展示第一种，只讲解最后一种。不展示前两种的原因是，它们超出了普通人的能力范围。最后一种，当对方便的禅修达到极致，并且通过智慧的禅修，在心中生起真实的体验或证悟时，就像熟练的金匠锤炼黄金，在首饰完成时，它会成为所有首饰中最精美的。同样，当禅修被方便所掌握时，止观双运的卓越禅定必定会在心中生起。因此，我展示这个像用黄金制作首饰一样的教导。禅修被方便所掌握，就像用黄金制作首饰一样的教导，有四个要点：禅修慈爱、悲心和菩提心。要这样想：与虚空无边无际一样，没有哪个众生没有做过我的父母。因此，众生做过我父母的次数是数不胜数的。既然如此，所有的父母都是有恩的，世上没有比父母更有恩的人了。要这样想：这些有恩的父母在轮回中受苦，真是令人悲伤。要禅修这种悲心，希望他们能脱离轮回的痛苦。要禅修慈爱，希望他们能获得安乐。为了像虚空一样无边无际的众生，我要获得圆满的佛果，为此要稍微禅修菩提心。为了消除众生的痛苦并带来安乐，我要将我的身体布施给众生。‘将自己的身体布施出去之后，禅修心的本性’，意思是，既然自己的身体已经布施给众生，已经不存在了，那么现在心在哪里呢？
Venerable One, if at that time nothing non-dharmic can empty it, can hearing the Dharma empty it? Can thinking empty it? Can meditating empty it? I mean, merely by hearing, it cannot be emptied; merely by thinking, it cannot be emptied; only by meditating can it be emptied; nothing else can empty it. Why is that? Because at the time of death, the body is abandoned, speech ceases, and all habitual tendencies are left in the mind, and then one must depart, so only meditation is most important.' There are three ways of meditating: meditating by combining skillful means and wisdom, meditating on wisdom first and then on skillful means later, and meditating on skillful means first and then on wisdom later. Among these three ways of meditating, I do not show the first one; I will explain the last one. The reason for not showing the first two is that they are beyond the capacity of ordinary people. The last one is that when the practice of meditating on skillful means is perfected, and through meditating on wisdom, a genuine experience or realization arises in the mind, just as a skilled goldsmith hammers gold, and when the jewelry is completed, it becomes the finest of all jewelry. Similarly, when meditation is mastered by skillful means, the supreme samadhi of shamatha and vipashyana combined will surely arise in the mind. Therefore, I show this teaching that is like hammering gold into jewelry. Meditation mastered by skillful means is like hammering gold into jewelry; this teaching has four points: meditating on loving-kindness, compassion, and bodhicitta. Think like this: Just as the sky is boundless, there is no sentient being who has not been my parent. Therefore, the number of times sentient beings have been my parents is countless. Since this is the case, all parents are kind, and there is no one kinder than parents in the world. Think like this: These kind parents are suffering in samsara, which is truly pitiable. Meditate on this compassion, wishing they could be free from the suffering of samsara. Meditate on loving-kindness, wishing they could find happiness. For the sake of all sentient beings as vast as the sky, I will attain perfect Buddhahood; for this purpose, meditate on bodhicitta a little. To eliminate the suffering of sentient beings and bring about happiness, I will give even my body to sentient beings.' 'Having given one's body away, meditate on the nature of the mind,' which means, since one's body has been given to sentient beings and no longer exists, where is the mind now?

【English Translation】
Venerable One, if at that time nothing non-dharmic can empty it, can hearing the Dharma empty it? Can thinking empty it? Can meditating empty it? I mean, merely by hearing, it cannot be emptied; merely by thinking, it cannot be emptied; only by meditating can it be emptied; nothing else can empty it. Why is that? Because at the time of death, the body is abandoned, speech ceases, and all habitual tendencies are left in the mind, and then one must depart, so only meditation is most important.' There are three ways of meditating: meditating by combining skillful means and wisdom, meditating on wisdom first and then on skillful means later, and meditating on skillful means first and then on wisdom later. Among these three ways of meditating, I do not show the first one; I will explain the last one. The reason for not showing the first two is that they are beyond the capacity of ordinary people. The last one is that when the practice of meditating on skillful means is perfected, and through meditating on wisdom, a genuine experience or realization arises in the mind, just as a skilled goldsmith hammers gold, and when the jewelry is completed, it becomes the finest of all jewelry. Similarly, when meditation is mastered by skillful means, the supreme samadhi of shamatha and vipashyana combined will surely arise in the mind. Therefore, I show this teaching that is like hammering gold into jewelry. Meditation mastered by skillful means is like hammering gold into jewelry; this teaching has four points: meditating on loving-kindness, compassion, and bodhicitta. Think like this: Just as the sky is boundless, there is no sentient being who has not been my parent. Therefore, the number of times sentient beings have been my parents is countless. Since this is the case, all parents are kind, and there is no one kinder than parents in the world. Think like this: These kind parents are suffering in samsara, which is truly pitiable. Meditate on this compassion, wishing they could be free from the suffering of samsara. Meditate on loving-kindness, wishing they could find happiness. For the sake of all sentient beings as vast as the sky, I will attain perfect Buddhahood; for this purpose, meditate on bodhicitta a little. To eliminate the suffering of sentient beings and bring about happiness, I will give even my body to sentient beings.' 'Having given one's body away, meditate on the nature of the mind,' which means, since one's body has been given to sentient beings and no longer exists, where is the mind now?

--------------------------------------------------------------------------------

་ཇི་འདྲ་འདུག་ལྟོས་དང་། བལྟས་པས་སེམས་ལ་ངོས་ཟུང་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་རང་གི་ལུས་འདི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་བསམས་ལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ལུས་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་ཡང་། བྱམས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་མེད་དེ་ཅེས་པའོ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་རང་ལུས་མཆོད་པར་འབུལ་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་། ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ད་ལྟ་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་དུས་འདི་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྤང་དུ་ཡོད། དགེ་བ་ཉམས་སུ་བླང་དུ་ཡོད་པ་འདི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིན། ཡི་དམ་ལྷའི་དངོས་གྲུབ་བྱུང་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་
1-5-44b
སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་འདི་མཆོད་པའི་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ལ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཅིག །ཅེས་པས་སོ། །ཕུལ་བས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཉེས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གིས་ལུས་ཕུལ་ནས་མེད་ན། དེ་རང་གི་སེམས་ག་ན་འདུག །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མཁས་པས་རྣམ་པར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་འཚོལ། །ཞེས། བལྟས་པས་སེམས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་ཀ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ངོས་ཟིན་པ་དང་། དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ། གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་རང་ལུས་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་བཏང་ནས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། རང་གིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་འདི་ལ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་གཅིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གཅིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། བླ་མ་འདི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་སིང་པ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་ནས་ངག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱ

【现代汉语翻译】
‘看看它是什么样的。’当你观察时，你的心没有抓住任何东西，而是像天空一样理解它。在这种状态下，将你的身体视为一个巨大的欲望和享受的集合，并将它给予所有与天空一样广阔的众生。想着所有众生都摆脱了所有的痛苦并拥有快乐。像这样布施你的身体。通过慈爱，菩萨不会将他们的身体和享受给予他人，这是不可能的。这就是它的意思。通过忆念上师的恩德来供养自己的身体，并在心中冥想它。一般来说，轮回中的所有痛苦都来自于造作恶业。所有的快乐都来自于造作善业。现在，在这个获得闲暇人身的时候，我们必须断除恶业，修持善业。这是上师的加持进入的结果。这是本尊成就的结果。想着这是所有佛和菩萨的慈悲之钩抓住的结果。然后，想着上师和本尊众
1-5-44b
佛和菩萨都安住在你面前的虚空中。然后，想着你的身体是无量的供品，并将它供养给上师和三宝。正如《入菩萨行论》中所说：‘我将永远献出我的身体。愿至上的菩萨们完全接受我。’通过供养，想着上师和三宝感到高兴。然后，当你供养了自己的身体，它就不存在了，那么你的心在哪里呢？它是什么样的？看看它。正如所说：‘智者寻找心的自性。’当你观察时，你的心没有在任何事物或特征中建立起来，这就是理解心的法性。正如所说：‘心的自性永远不会改变。’当你这样认识到时，就在那种状态下，让觉知保持不造作。通过祈祷，通过上师的加持进入，将自己的身体转化为火供，并冥想心的本性。这意味着，想着在你面前的虚空中有一棵巨大的莲花树。在它上面，想着有一个太阳和月亮的座垫。在它上面，想着你的根本上师安住。想着这位上师是真正的佛，并修持强烈的虔诚心。然后，在心中向上师顶礼，并供养禅定的供品。然后，在口中祈祷：上师，珍贵的身体、语和意

【English Translation】
'Look at what it is like.' When you look, your mind doesn't grasp anything, but understands it like the sky. In this state, think of your body as a great collection of desires and enjoyments, and give it to all sentient beings as vast as the sky. Think that all sentient beings are free from all suffering and possess happiness. Like this, give away your body. Through loving-kindness, Bodhisattvas do not give their bodies and enjoyments to others, which is impossible. That is what it means. Offer your own body through remembering the kindness of the Guru, and meditate on it in your heart. In general, all the suffering of Samsara comes from practicing sinful deeds. All happiness comes from practicing virtuous deeds. Now, at this time of obtaining leisure and human form, we must abandon sinful deeds and practice virtuous deeds. This is the result of the Guru's blessings entering. This is the result of the Yidam's accomplishment. Thinking that this is the result of all the Buddhas and Bodhisattvas' compassion hook grabbing. Then, thinking of the Guru and Yidam assembly
1-5-44b
All the Buddhas and Bodhisattvas are dwelling in the sky in front of you. Then, thinking of your body as an immeasurable offering, and offer it to the Guru and the Three Jewels. As it says in the Bodhicaryavatara: 'I will give my body forever. May the supreme Bodhisattvas completely accept me.' Through offering, thinking that the Guru and the Three Jewels are pleased. Then, when you have offered your body and it doesn't exist, then where is your mind? What is it like? Look at it. As it says: 'The wise seek the mind's nature.' When you look, your mind is not established in any thing or characteristic, that is understanding the mind's Dharmata. As it says: 'The mind's nature never changes.' When you recognize it like that, in that state, let awareness remain uncorrected. Through praying, through the Guru's blessings entering, transform your body into a fire offering, and meditate on the nature of the mind. This means, thinking that in the sky in front of you there is a great lotus tree. On top of it, thinking there is a sun and moon cushion. On top of it, thinking your root Guru is dwelling. Thinking that this Guru is the actual Buddha, and cultivate strong devotion. Then, in your heart prostrate to the Guru, and offer the offerings of Samadhi. Then, in your speech pray: Guru, precious body, speech, and mind

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་རླབས་ཀྱིས། བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཀྱང་རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་བློའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྟོགས་པའི་དོན་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་
1-5-45a
གདབ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་བརླབ་ཀྱིས། འོད་ཟེར་མེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱུང་བས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས། མེ་དང་ལུས་གཉིས་ཀ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་སེམས་ལ་བལྟས་པས་སེམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་ལུས་སྟོང་པ་དེ་དང་གཅིག །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་དེ་དང་གཉིས། འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དེ་དང་གསུམ་པོ་དེ་དབྱེར་མེད་དུ་སོང་བ་དང་། གཉིས་མེད་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་བློ་དེ་ཡང་བྲལ་ལ། བློ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་རང་སར་ཁྲེས་ཀྱིས་བཞག་ལ་བསྒོམ། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཕྱི་རོལ་ན་བདེན་པའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། རང་གི་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། སེམས་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལྟར་བསམ་པས་སྣང་བ་སེམས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་དང་། དེ་ཀའི་ངང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ཀ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་བསྒྱུར་ལ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ཞལ་ཏ་ཞུས་ཏེ་འཕྲི་སྣན་དང་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཉེ་གནས་བསྒོམ་པ་ལེགས་མཛེས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡེབས་པའོ།། །།དགས་ལྷ་དཔལ་གྱི་སྒམ་པོར་བྲིས་པ་དགེའོ།། །། །།བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།


【现代汉语翻译】
祈请加持，请净化我身、语、意三门的所有罪业和障碍。祈请加持，使所有罪业和障碍完全净化后，证悟自心无生之义，证悟远离能取所取分别念的一切垢染之义。祈请加持，使我不离证悟之义。如此祈请三次。
如此祈请后，观想从上师心间发出与上师无二无别的智慧加持，化为火焰般的光芒，焚烧自身、语、意三门的所有罪业和障碍以及习气。观想火焰和身体都如虚空般清净。然后观察自心，了悟心也如虚空般，与空性的身体合一。心性即是空性，两者无别。与未造作的虚空空性三者无别，远离执着二元对立的念头，安住在无念的状态中禅修。修持心性无生之义，即是法界与智慧无二无别的体验。
所谓的，外境六识的显现，并非在外境中真实存在的事物，而是自心的错觉显现。心也并非存在任何实体或相状，而是光明法身的自性。如此观想，断除对外境的执着，并将断除执着的觉知也融入法界之中，体验法界与智慧无二无别。这是根据杰仁波切（尊称，意为‘珍贵的上师’）达波拉杰（地名+尊称，意为‘达波地区的医生’）的教言，由近侍修行者勒美（人名，意为‘善妙’）整理成文，没有增删遗漏。于达拉巴吉（地名+人名）的冈波（地名）书写，吉祥圆满！吉祥光芒照耀，成为世界的庄严！

【English Translation】
Please grant blessings to purify all sins and obscurations of my body, speech, and mind. Please grant blessings so that all sins and obscurations are completely purified, and that I realize the meaning of the unborn nature of my own mind, and realize the meaning of being free from all defilements of grasping and clinging to the mind. Please grant blessings so that I am inseparable from the meaning of realization. Make this supplication three times.
Having made such supplications, visualize that from the heart of the Lama (Tibetan: བླ་མ, Wylie: bla-ma, Sanskrit: गुरु, Romanization: guru, meaning: teacher) comes the blessing of wisdom inseparable from the two hearts, appearing as light rays in the nature of fire. Burning away all the sins and obscurations of one's own body, speech, and mind, together with their habitual tendencies. Meditate that both the fire and the body are as pure as the sky. Then, looking at the mind, realize that the mind is also like the sky, and that it is one with the empty body. The nature of mind is emptiness, and the two are inseparable. The three—the unconditioned empty sky—become inseparable, and the mind that grasps at duality is also separated. In the state of mindlessness, let it rest naturally and meditate. Meditating on the meaning of the unborn nature of mind is also experiencing the inseparability of the expanse and wisdom.
That is to say, all the appearances of the six external consciousnesses are not established as true phenomena in the external world, but are thought to be the illusory appearances of one's own mind. The mind is also not established as anything substantial or characterized, but is thought to be the nature of the clear light Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ, Sanskrit: धर्मकाय, Romanization: dharmakāya, meaning: truth body). By thinking in this way, the superimposition of appearances onto the mind is cut off, and in that state, the very awareness that cuts off the superimposition is also transformed into the state of the expanse, and the inseparability of the expanse and wisdom is experienced. This was compiled by the close attendant practitioner Lekme (Tibetan: ལེགས་མཛེས, Wylie: legs mdzes, meaning: good and beautiful) into one place without adding or subtracting anything, according to the instructions of Je Rinpoche (Tibetan: རྗེ་རིན་པོ་ཆེ, Wylie: rje rin po che, meaning: precious lord) Dakpo Lhaje (Tibetan: དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ, Wylie: dwags po lha rje, meaning: the doctor from Dakpo). Written at Gampo (Tibetan: སྒམ་པོ, Wylie: sgam po) in Daklha Palgyi (Tibetan: དྭགས་ལྷ་དཔལ, Wylie: dwags lha dpal), may it be auspicious and perfect! May auspicious radiance shine and become the ornament of the world!

--------------------------------------------------------------------------------

